肆、唯识二十颂讲话

　　《唯识二十颂》亦系世亲菩萨所作，并有论释；为简别《三十颂》，故名曰《二十颂》。中国有三家翻译，以玄奘法师所译者为最简明，又得窥基法师，为之《述记》，自后凡所讲者多依之。在印度有护法菩萨为之作释，义净法师所翻译，名《唯识导论》。王恩洋居士近著论疏，文义双畅，尤为善本。

　　余于南洋教学时，多依之为课本，但学者多属初机，故不得已先从本颂讲起，以作为学者登高自卑之一助。今依次讲述之。

　　【若识无实境 即处时决定 相绩不决定 作用不应成】

　　假立宾主，问答抉择，称之为论。

　　唯识家的宗旨——

　　“外境非实有，皆由识所变”。

　　外人(指小乘和外道)提出第一个问题云：设若照你们唯识家所说“识所缘境，皆非实有，唯识所变”，那末，四事就不应当成就，那四事呢

　　(1)“处决定”不应成。

　　(2)“时决定”不应成。

　　(3)“相续不决定”不应成。

　　(4)“有作用”不应成。

　　但事实上四事皆成，可见“外境是实有，非由识所变”。

　　①“处决定不应成”的理由

　　如果外境非实有，是由识所变的话，那末，无物处也可以生见物的识，为何要有物处才能生见物的识呢

　　既是由识所变，处处皆有识，处处皆可变，那末，生见物的识，处处都可以生，何必要有决定的处所呢

　　所以若物真是识变的话，那末，处决定就不应成啊！(这处是指识，而不是指物，学者须注意，下皆彷此)

　　②“时决定不应成”的理由

　　前面所说的是识的处所，下面所说的是识的时间。如果外境非实有，由心识所变，那末，时时都有心，时时都应当变，又何必要有一定的时间，才能生见物的识呢

　　所以若物真是识变的话，这见物的时间也不应当决定，时时刻刻都要见才对啊。

　　③“相续不决定不应成”的理由

　　“相续”就是众生的异名，然而众生为何又要叫它是“相续”呢

　　因为“轮回生死，相续不断”，故名“相续”，也就是“有情”的异名。

　　“不决定”是说外境既是由一人所变，那末，应当归一人所见，为何人人都共见

　　难道由一人私变，给大家共见，这个理由恐怕说不通吧。设若真是唯识所变的话，就不应该众多有情共见，不决定由一人所见，其理不应成立啊。现在既是人人共见，外境是实有，决非由一人所变啊。

　　④“有作用不应成”的理由

　　再者，如果外境非实有的话，为何所见之外物都是有作用呢

　　如火有烧的作用，水有淹的作用，刀有割的作用呢

　　既然有作用，可见“外境是实有”，不然的话，作用就不应当成就啊。

　　【处时定如梦 身不定如鬼 同见脓河等 如梦损有用】

　　这是唯识家答覆外人问难的话：你们拿这四件事的理由，来成立“外境是实有”，恐怕要犯了“共不定”的过患吧？如果不相信的话，我来问问你们下列几件事——

　　(1)梦中所见的境界也有决定的“处所”么？

　　(2)梦中所见的境界也有决定的“时间”么？

　　(3)梦中所见的境界也有决定的“作用”么？

　　(4)饿鬼所见的脓河也是众多的“同见”么？

　　你们——外人——难道也可以说梦中所见的境界以及众多饿鬼所见的脓河，都是实在有的吗

　　故颂文中亦说：

　　“处”决定如“梦”，“时”决定如“梦”，

　　“损有用”如“梦”，

　　“身不定”如“鬼”。

　　“身”就是指众多有情的“身”，“如鬼”就是指如“饿鬼”。

　　【一切如地狱 同见狱卒等 能为逼害事 故四义皆成】

　　这种事情不但用“梦”和“饿鬼”两个譬喻，能够证明现在一切所见的“境界”是“虚假”的，就是用一种“地狱”中的罪人，所见“地狱”中种种境界，也能够证明现在所见的“境界”是“虚假”的，怎么知道呢

　　(1)地狱中的罪人，他们所见的“境界”也是有“处决定”。

　　(2)地狱中的罪人，他们所见的“境界”也是有“时决定”。

　　(3)地狱中的罪人，他们所见的“境界”也是有“作用”。

　　(4)地狱中的罪人，他们所见的“境界”也是众多罪人“同见”。你难道敢说地狱中的众多罪人同见地狱中的刀山、剑树、镬汤、炉炭种种境界，都是“实有”的吗？

　　因为外人说地狱中种种境界，都是由同造恶业的罪人大家共变的，是“虚假”，所以唯识家方能拿它来做譬喻，证明我们现在的人类，大家同见的“境界”也是人类同业所共变的，亦是“虚假”。

　　【如天上傍生 地狱中不尔 所执傍生鬼 不受彼苦故】

　　上面的四事问难已经用“梦”“饿鬼”“地狱”三种譬喻，来证明了我们现在的人类所共见的——山河大地等——种种境界，皆非“实有”，都是由各人的“心识所变”啊!

　　现在外人又提出第二个问题云：如果地狱中的牛头、马面、铁蛇、铁狗、铁鸟等，既然不是地狱中的众生，就不应当生地狱趣的话，那末，为甚么天上也有凤凰、麒麟、白鹤、孔雀等种种傍生趣；来生到天趣呢

　　天上既有真实的傍生的话，那末，地狱中的傍生也是真实的啊。

　　唯识家的答覆是：你拿了天上的傍生，来和地狱的傍生一样比例，那是不对，因为天上的傍生是共受天福，地狱中的傍生是不受地狱中的苦啊。一个是受，一个是不受，既然有两种不同，所以一是真实，一是虚假，不可以此为例。

　　由上面“受”、“不受”的道理我们就知道，天上的傍生是由业所感的果报，地狱中的傍生是由罪人业识所变的啊。

　　【若许由业力 有异大种生 起如是转变 于识何不许】

　　现在外人又提出第三个问题云：我们现在所知道，地狱中的傍生既然是由罪人“恶业所感”，那末，可见不是“唯识所变”的啊!

　　唯识家的答覆是：这真是你们的一家言了!设若你们共许地狱中的傍生，是由罪人业力所变，有种种“异大种”——不同的牛头、马面、铁蛇、铁狗等这样多的恶相转变起来，那末，我们讲的是由罪人“心识所变”，你们为甚么又不共许呢

　　【业熏习余处 执余处有果 所熏识有果 不许有何因】

　　老实同你们说罢，恶业所熏习的，本来是在第八“阿赖耶识”里面——“余处”，应当还是“阿赖耶识”自己来受果报。

　　唯识家的反问云：余处——色法、心所法、四大种等，本来是不受熏的，你们反执着会受果，是根据甚么原因呢

　　外人的答难云：你们大乘问我们有甚么原因吗

　　有!有!有!有《阿含经》上佛说的十二处——六根、六尘——教法，可以证明啊。

　　【依彼所化生 世尊密意趣 说有色等处 如化生有情】

　　唯识家的再释疑云：你们现根据《阿含经》上所说“十二处”的教法，来证明“心外有实法”吗

　　老实对你说，那是佛的“密意”——善巧方便——的意趣啊。

　　佛有甚么“密意”呢？因为当时有一班外道，执著有一个“实我”，所以，佛为了要破除这班外道所执的“我执”，才说这个五蕴四大和合的“假相”，结成一个根尘相对的“假我”，令一般根机稍利的人，证入“无我”。这是极有利益——善巧方便的说法，并不是说心外一定是有“十种色法”，那是“五根”，那是“五尘”，你们真是反把佛的醍醐当作毒药用了啊。

　　例如佛说的“化生有情”即是“中阴身”，也是方便说的。因为另有一班外道听到了佛说的“无我”道理，他们又误会了，说人死了之后，犹如灯灭，一灭永灭，成了“断灭”见解，恐怕就会“拨无因果”，去说“无善无恶”；所以佛才用“密意”——方便假定说有一个“中阴身”去投胎，这是免人生起了“断灭”之见，而去相信“因果”罢了。难道也可以说真实有一个中阴身去投胎吗

　　“因果成流，心法不断”，这才是“正见”。

　　【识从自种生 似境相而转 为成内外处 佛说彼为十】

　　现在外人又提出第四个问题云：外面的色法既然不是实在的，那末，这“五根”和“五尘”的“十种色法”究竟从何而生呢

　　唯识家的答覆是：你问是从甚么地方生出来的吗

　　就是从“阿赖耶识”里面，含藏了许多“色法”的“种子”，又由“种子”生出了“色法”的“现行”。这“现行”的“色法”非有似有而转变出来了“根身”——五根、“器界”——五尘，其实这根身、器界、五根、五尘都不是离开心识之外而有的。因为要成立内(五根)、外(五尘)的处所，所以佛才说这“五根”和“五尘”的“内外十处”了。

　　现在外人又提出第五个问题云：佛说这“内外十处”，对于众生有甚么利益呢

　　【依此教能入 数取趣无我 所执法无我 复依余教入】

　　唯识家的答覆是：你如果能知道这个身子不过是“五根”与“五尘”和合的话，那末，也就会觉悟这个——“数(音朔)取趣”——有情，没有实在的“常”、“一”、“遍”、“主宰”的真我。“我执”既破，“人无我”的真理也就会显现，而“生空”智也就会亲证。

　　但是，“我执”还没有破了，若是想再要把法执的“法无我”破了的话，那老实不客气，要等待唯识的教法——“余教”，才可以令人悟入啊。

　　上面总算把外人所执着的粗色已破了，但是细色的执着还存在，所以下面再把细色——“极微”——都要破得干干净净，试着下面的颂文：

　　【以彼境非一 亦非多极微 又非和合等 极微不成故】

　　外人所执着外色是实在的，总不出如左的四种：

　　(1)执外境是“一”。

　　(2)执外境是“多”。

　　(3)执外境是“和合”。

　　(4)执外境是“和集”。

　　大乘只用一个“极微不成故”的话，就统统都破了。就是说，无论你说这“外色”，体是“一”，还是“多”；是“和合”，还是“和集”，正本清源去研究它起来，就是“极微”，这个原质不能成立啊。试看下面研究的结果。

　　【极微与六合 一应成六分 若与六同处 聚应如极微】

　　现在先研究这一粒“极微”的上、下、四方，必定各有一粒极微和合，如果再把它分开来的时候，岂不是又成了“六分”吗？这样，你们…

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