..續本文上一頁作意下至昆蟲皆同。
「強者伏弱」者，能殺者爲強，所殺者爲弱，人畜皆然。無仁慈者名「強者」，作殺故。
「轉相克賊」者，憬興雲：「克者殺也，賊者害也。」(文)《左傳》：「殺人不忌爲賊。」《說苑》：「雀取蟷螂，人亦取雀，此轉相賊害也。」
「殘害殺戮」者，《苑音》四(八)曰：「《顔注漢書》曰：殘謂多所殺戮也。《蒼颉篇》：殘，傷也。」《琳音》十一(十八)「《廣雅》：殘，滅也。」害，《琳音》四十一(叁)：「害，賊也、傷也。」戮者，《琳音》十五(二)：「《賈注國語》：戮，殺也。《考聲》：刑也。」《箋》曰：「損害不及致死謂之『殘害』，正奪他命雲『殺戮』也。」
「疊相吞噬」者，《應音》廿叁曰：「吞謂不嚼也。《說文》：吞，咽也。《廣雅》：吞，滅也。」《琳音》十六(八右)：「噬，時製反，王弼注《易》：噬，齧也，亦食也。」(文)如蜍吞蚯蚓，蛇亦噬蜍，故雲「疊相」。《覈性賦》雲：鄰國鄉黨務相吞噬。《類書纂要》雲：互相吞噬。噬，咬也，猶更相毒害也。義寂雲雲。
不知修善.惡逆無道.後受殃罰.自然趣向.神明記識.犯者不赦.故有貧窮下賤.乞匃孤獨.聾盲瘖痖.愚癡弊惡.至有尪狂不逮之屬.又有尊貴豪富.高才明達.皆由宿世慈孝.修善積德所致.
《漢本》雲：「不知爲善，惡逆不道，受其殃罰，道之自然，當往趣向，神明記識，犯之不贳，轉相承續，故有貧窮下賤、乞丐孤獨人，(故，《吳》，今謂「又」字乎？)有聾盲瘖啞、愚癡弊惡，下有尪狂不及逮之屬，其(故，《吳》)有尊貴(卑，《吳》)豪富，(貴，《吳》)高才明達，智慧勇猛，皆其前世宿命，爲善慈孝，布恩施德故。」(文)《吳本》同之。
自下叁明造惡過失，此中亦二：初明順生業，後明現報業。此初也：
《會疏》雲：「此一段見現在果，令知過去因。『不知』等二句總指過去惡因，『後受殃罰』等者，對過去故以現在爲後受雲雲。」
今謂，「不知」至「犯者不赦故」明現在惡因，「後受殃罰」，必可趣向于惡趣，「神明記識」不赦故，是非指過因也。「貧窮」下舉其等流果顯異熟苦果，「尊貴」下舉修善報以顯來世苦報由今世惡業。
初中，「不知」等二句准《漢本》但是明好殺惡逆無道，非指過去因也。
「後受殃罰」者，明殺生業之後報，故雲「後受」。《廣韻》雲：「殃，禍也，罰，罪也。」
「自然趣向」者，自作業，自趣向叁途，自業自得，故雲「自然趣向。」《覺經》雲「當往趣向」，即向要趣也。
「神明記識」等顯後受等由。「記識」者，《麟音》五(六左)曰：「上居吏反，《釋名》曰：記，識也。下支義切，音至，記也。」
嘉祥雲：「『神明記識』者，名籍先定不蹉跌也。一切衆生皆有二神，一名同生，二名同名。同生女，在右肩上，書其作惡；同名男，在左肩上，書其作善。四天善神一月六反錄其名籍，奏上天王。地獄亦然，一月六齋(八日、十四日、十五日、廿叁日、廿九日、叁十日)，一歲叁覆(正、五、九月各一日)，一載八校(立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是名八王日)，使不差錯故，有犯者不赦也。」(已上)同生、同名出《華嚴》四十五。(《行願品》第二(十一紙)同)《辨正論》一(廿叁)雲：「今人左右肩上有左右神，左神男，右神女，男神疏善，女神疏惡，先前一日夜半上天校定罪福，各自求功，爭了罪福，毛發不差。如來大悲，爲拔彼苦，勸修齋戒，令其得樂。」(文)月六、叁覆、八校出《五戒經》。
然憬興破嘉祥雲：「此恐非也，業感起非神所堪，今即還同精神克識，以種子識功能不亡名『記識』。」(已上)
望西雲：「此破恐當，破彼等經說，業感亦非神所堪者，經不可說，故當知雙有內熏、外記之二種也。今約外記故雲『不赦』，下文或雲『天神克識，別其名籍』，或雲『著于人鬼』，並外記故。赦者，《廣韻》：赦，宥也。」(文)
義寂：「所化善惡非但自識內熏，天神外記，記在二處，安有赦乎！」(已上)
今謂，雲「神明記識」、「又其名籍記在神明」等，並非唯識所談也。
「有貧下賤」等舉等流果、增上果明殺業余殃現如是，若據殺業所招，先墮叁途，後生人中，招多病短命聾盲等，所言貧窮乃是盜業所招。今按殺業不必唯殺，或爲盜作殺，或有毀呰而殺，或有慢而殺，故舉此等流增上果爲殺業之余殘，今現所知，故舉示耳。
「乞匃」者《應音》叁(五右)曰：「《蒼颉篇》：匃，乞行請求也。《通俗文》：求願曰匄。字體從人從亡，言人有亡失，則行求匄也。
「孤獨」者，《孟子》：幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。(《應音》、《說文》、憬興等)
「聾盲」者，《琳音》一(九)曰：「聾，祿東反。《左傳》雲：耳不聽五音之和謂之聾。杜預曰：聾，暗也。《說文》：無聞也。」(文)《大論》八(十六)明今世因緣，如《音義》引。盲者，《說文》：目無童子。
「瘖痖」者，《應音》七(十左)：「瘖，不能言。《埤蒼》：痖，亦瘖也。」《琳音》一(九右)雲：「痖，鴉賈反。《考聲》雲：不能言也，按痖人雖有聲而無詞。《說文》阙。(痖與瘖音別義同，故《說文》存瘖阙啞)《古今正字》：痖，瘖也。」《大論》八(十七)明先世因緣，如《音義》引。
弊亦惡也。
「尪狂」者，《琳音》十六(七右)曰：「枉王反，正體作 ，象形，今俗用加王作『尪』，形聲字也。《韻铨》：尪，弱也。《通俗文》：短小曰尪，《說文》：跛曲胫也。徐曰：一足跛曲。」狂，興雲：「其亡反，變性意也，又亂也。」
「不逮之屬」者，逮，《爾雅》：及也，或作「迨」。義寂雲：「觸事在人後名『不逮』,此即不及人類之卑賤者也,此等醜報皆是等流增上果依前世殺業而所感殘殃也。」
「又有尊貴」下舉善果由宿世修善而顯來世惡報由今世惡業，如《會疏》釋。師說曰：「『貧窮』已下含上卷帝王乞人比校以明，是知五惡說啓基于上卷者，可見。」
後明現報業
世有常道.王法牢獄.不肯畏慎.爲惡入罪.受其殃罰.求望解脫.難得免出.世間有此.目前見事.
《漢本》雲：「有官事王法牢獄，不肯畏慎，作惡入法，受其過谪，重罰致劇，求望解脫，難得度出，今世有是目前現在。」(文)《吳本》亦同。
淨影、憬興等此段以爲現在痛苦，望西、《略箋》等諸家皆從之，今不用之，此舉現報顯殺業過，以痛燒俱未來苦故。
「世有常道」等者，義寂雲：「《五戒經》雲：『叁千之罪，生屬五刑，死屬五官。五刑者：一者劓膑刑，正法五十，其屬五百，是木刑也；二者墨刑，正法百，其屬千，是火刑也；叁者割刑，去人枝幹，正法百，其屬千，是金刑也；四者大辟刑，正法二十，其屬二百，是水刑也；五者宮刑，正法叁十，其屬叁百，是土刑也。合于叁千，叁千之罪皆屬五刑，五刑屬五官，五官分治屬于五戒。』按：生屬五刑者即是此中所說『五痛』，死屬五官者即是『五燒』，以五刑治犯者名爲『王法』，犯初惡者即受木刑，即五百五十罪，故雲『爲惡入罪受其殃罰』。」(已上)
望西雲：「彼經所說與《孝經》異，《孝經》雲：『子曰：五刑之屬叁千。注曰：五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也，其叁千條，墨辟之屬千，刻其颡墨之也；劓辟之屬千，截其肌也；剕辟之屬五百，斷其足也；宮辟之屬叁百，割其勢也；大辟之屬二百，死刑也。凡五刑之屬叁千矣。』(已上)辟訓罪也，死是罪中之大，故稱『大辟』也。」(已上望西)
《箋》曰：「夫世有牢獄者，國家懲惡之常道，而王侯致治之政法也，故曰『常道王法』，《釋名》曰：獄，確也，實確人之情僞也。又謂之牢，言所在堅牢也。又謂之圜土，築其表牆，其形圜也。又謂之囹圄，囹，領也，圄，禦也，領錄囚徒禁禦之也。」(《博雅》曰：夏曰夏臺，殷曰姜裏，周曰囹圄，《博物志》：夏曰念室，殷曰動止，周曰稽留。)
「求望解脫」等者，畏刑雖求免于牢獄，更無由得出也，此乃眼前之事，世人之所知見，故雲「目前見事」。
壽終後世.尤深尤劇.入其幽冥.轉生受身.譬如王法.痛苦極刑.故有自然叁途.無量苦惱.轉貿其身.改形易道.所受壽命.或長或短.魂神精識.自然趣之.當獨值向.相從共生.更相報複.無有止已.殃惡未盡.不得相離.展轉其中.無有出期.難得解脫.痛不可言.天地之間.自然有是.雖不即時.卒暴應至.善惡之道.會當歸之.
四明痛苦
《漢本》雲：「壽終尤(有，《吳》)劇(處，《吳》)，入其窈冥，受身更生，譬若王法，劇苦極刑，故有自然泥犁、禽獸、薛荔、蜎飛蠕動之屬(類，《吳》)，轉貿身形，改惡易道，壽命短長，魂神命(精，《吳》)精(誠，《吳》)自然入趣，受形寄胎，當獨值向，相從共生，轉相報償，當相還複，殃惡禍罰，衆事未盡，終不得離，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。天地之間自然有之，雖不臨時卒暴至，應時恒取自然之道，皆當善惡歸之。」(文)《吳本》同之，但「尤劇」作「有處」，按：「有」是「尤」字音誤，「處」是「劇」字寫誤耳。
此文明未來痛苦，故雲「壽終後世」等。
「尤」者，《應音》二十五(十八)曰：「有周切，尤，甚也，亦多也、異也、過也。」(文)義寂雲：「尤者甚也，比其現世王法痛，後世獄燒甚爲深劇，以時劫長苦具重故。」(文)
「入其幽冥」等者，謂入叁途暗冥之處，即轉此人生而受惡趣之身也。
「譬如」等者，嘉祥雲：「『譬如王法』者引喻況，報輕在前，重苦在後，如似王法治罪，先杻械詣市殺之。先現報後入地獄，故雲『極刑』。」(文)
《箋》曰：「如今世王法罪者入獄受極刑之苦，後生亦複如是，是故造罪之者乃有叁途無量苦惱，其之苦惱也非他使然，…
《大無量壽經甄解卷第十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…