..續本文上一頁婦稱于夫曰『室』等。」《應音》雲：「鄭玄曰：有室有妻也，妻稱室，案：室，戶內房中也。」(已上)「中外」依之。《略箋》特不從之，可謂有力矣：「謂家室中外者，一家之中、一室之外也。」(文)《應音》十一(八)曰：「家，居也。」又七(十七)雲：「《說文》曰：室，實也。案：戶外爲堂，戶內爲室。」(文)
「當相敬愛」已下文有叁雙六句，二二相對，約理而勸親屬愛和，使無憎嫉違戾，「當」字貫下叁對，可見。具釋如《會疏》。
「有無相通」等者，于其財物，即有者恤無，無者憑有，互相通用，曾無有吝惜，若吝惜者，內亂由此起也。「言」謂語言，「色」謂顔色，「違」謂違逆，「戾」謂乖違也，于其親屬交會語言，即和言愛語，形色和悅，而無互相違戾也。
二明怨憎會苦
或時心诤.有所恚怒.今世恨意.微相憎嫉.後世轉劇.至成大怨.所以者何.世間之事.更相患害.雖不即時應急相破.然含毒畜怒.結憤精神.自然克識.不得相離.皆當對生.更相報複.
《漢本》雲：「或傥心爭有所恚怒，今世恨意，微相嫉憎，後世轉劇，至(致，《吳》)成大怨，所以者何？今(如，《吳》)世之事，更欲相患害，雖不臨時應急相破殺(《吳》無)之，(然之，《吳本》有二字)愁毒結憤精神，自然克識，不得相離，皆當相對生值，更相報複。」(文)《吳本》亦同之。
此明微憎成大怨也，若有乖違，則心深诤之，忽起恚怒而未彰身口，故曰「心诤」。
「今世」下正明微憎成大怨，今日恚怒在心微隱，而後世轉劇，終成大怨之苦報也。
「所以者何」下明其所以，凡世間事欲更想患害，不能即時急相破殺之，然含毒怒結憤于心，生生世世不相離。
望西引義寂雲：「心藏神居中央，然則心藏神名『精神』也。又第八藏識名爲『精神』，其性精微，有神解故，熏習在彼，故雲『結憤』。結憤時微，故同識而無記，對生時著入空海而難脫，可不慎乎？乃至『自然克識，不得相離』者，謂結憤已者怨不相離，克者克獲，識者記識，業在神識，終不敗亡，如債有券，終不舍離故。流離王欲敗釋種時，目連聞，白世尊言：願佛聽我化作鐵籠籠大城。佛告目連：汝雖有神力，何能改此定報因緣。佛以此義即說偈言：夫業若黑白，終不有腐敗，雖久要當至，還在現前受，非空非海中，非入山石間，莫能于是處，得免宿命殃，應報之所事，無遠近幽深，自然趣其中，隨處無不定。」(已上)余如《會疏》，流璃王攻釋種如《增含》二十六(六)。
叁明愛別離苦
人在世間愛欲之中.獨生獨死.獨去獨來.當行至趣苦樂之地.(處，《漢》、《吳》)身自當之.無有代者.善惡變化.殃福(咎，《漢》)異處.宿豫嚴待.當獨趣(升，《漢》)入.遠到他所.莫能見者.(去在何處，《漢》有四字)善惡自然追行所(行，《吳》)生.窈窈冥冥.別離久長.道路不同.會見無期.甚難甚難.複得相值.
《漢》叁(十八)、《吳》下(十一)大同之。世間人民皆爲愛欲所系，爲此造惡，無有出期，故舉世間愚癡愛執者以示因果理也。
「獨生獨死」下明自業自得道理，「遠到」以下明恩愛別離之相也。
「獨生獨死」者，總遮世間愛欲之情，義寂雲：「『獨生獨死』者，就一趣一界說；『獨去獨來』者，就異趣異界說。」(文)生時雖受極苦，更無代者，死時雖列眷屬，無分苦者，何況叁世來誰伴我者！
「當行」下示獨之所由，無代者故，獨趣入故。
「當行」者，憬興雲：「『當』者逐也，『行』者業也，自當之，當，受也。」(文)謂逐自作業行，趣向苦樂處，故自作自得，無有代受者也。《箋》曰：「當謂相當，如其行而不差也，此即惡行至苦地，善行趣樂地，因果報應無毫發之異也。」(文)此解「當」字恐鑿耳，更可考。
「善惡變化」等者，嘉祥雲：「惡因得苦，善因得樂，其報易前也。」(義寂同之)憬興雲：「善變化者即惡趣報，惡變化者即善趣報。」(已上)此善因變爲惡報，惡因變爲善報，其義難思。《會疏》後解似之。《箋》曰：「善惡舉因，殃福舉果，善惡相變而不同，猶如水火，故曰『變化』。化亦變也，依惡而入殃惡之地，依善而至福樂之地，其之相異猶楚越，故曰『異處』。」《會疏》前義同之，此義善惡因不同曰「變化」，對「異處」解之。今亦可，「變」猶識變之變，謂善惡業變成苦樂果，故殃福之報異處也。「善惡變化」者謂善惡業果，「異處」者謂生處異也。次「宿豫嚴待」顯之也。
宿，昔也，豫，《應音》十八(十叁)曰：「古文預 二形今作『豫』同，余據切，《蒼颉篇》：預，安之，又先辨也，逆爲之具故曰『預』。」(文)嚴者，《說文》教命急也，《廣韻》：威也、毅也、敬也。《增韻》勻莊也，又飾也，又戒也。
嘉祥雲：「作善者天堂果報以待之，作惡者刀山劍樹以待之。」(興後義同之)嚴者嚴然也。
「當獨趣入」者，作業時預當趣處嚴然待之，故作惡者獨入其惡處，作善者由善業獨自趣入耳。
「遠到他所」等者明別離相，去人間趣而趣地獄等他所，則妻子眷屬悉舍去，誰有相見者焉！
「善惡自然追行所生」者，《漢譯》雲：「善惡自然追逐往生。」義寂雲：「作善不期樂果，樂果自然應之；作惡不期苦報，苦報自然應之。」(已上)
「窈窈冥冥」者，《箋》曰：「窈窈，《說文》：深遠也。謂身死識去，而不知其所之也，譬如鳥之遠飛，魚之深沈，不見其形，故曰『窈窈』也。冥冥，《說文》：冥，幽也，幽暗也，冥夜也，夜無所見，謂不見其之生處如何，譬如暗夜不辨物之好惡，故曰『冥冥』也。」
「別離長久」者，相別隔生，再會不知何時，故曰「長久」。
「道路不同」等，各各所趣二十五有，其路不同，一處相見實難矣。
「甚難甚難」者，複得相值難之極也，故重言而已。
叁結勸(一貪財，二貪色，叁結勸)
何不棄衆(家，《吳》)事.各曼強健時.努力勤修善.精進願度世.可得極長生.如何不求道.安所須待.欲何樂哉.
《漢》、《吳》亦同，但《覺經》「各曼」作「各勵」，余皆同之。
此文從前「何不棄世事，勤行求道德，可獲極長生」之文起，廣明穢惡極苦之相，以勸厭穢欣淨，故於于此有此結勸，所以釋迦勸導之切可以見矣。上叁句正勸，「精進」等二句舉修善益，「如何」下重責不求也。
「何不棄衆事」者，上既說世事之過，故雲「何不棄」乎。
「各曼強健時」等者，望西雲：「義寂雲：曼者及也。(憬興同之)意雲：各及健時努力修善。如《梵網》序雲：『各聞強健時，努力勤修善，如何不求道，安可須待老，欲何樂乎。』義寂雲：經雲：老者失叁種味，謂出家、誦經、座禅，故不可失時。」(已上)
今謂：「安所須待」者，承前強健時勤修重責。「欲何樂哉」者，承可得極長生重責，謂娑婆妄樂皆是苦也，何不求淨土壽樂無有極，而娑婆妄苦何所欲乎！
二口業造惡叁：初總舉，次別明，後結過。初總舉者：
如是世人.不信作善得善.(不信，《漢》有「是」字，下同)爲道得道.不信人死(後世複生)更生.(不信)惠施得福.善惡之事都不信之.(亦以)謂之不然.終(言)無有是.
《漢》、《吳》兩本大同之，但「不信」字叁下，「謂之不然」等，《漢譯》雲：「亦以謂之不然，言無有是。」(文)其余並同。
淨影等「已下明愚癡過」，望西、《略箋》從之。《會疏》雲：「明五趣流轉苦雲雲。」今明口業造惡，不信善惡因果，故口業發謂之不然，亦言無有是謬自他，明知口業造惡也。
「如是世人」者，《箋》曰：「『如是』者指下詞，謂其不信而如是也。」《會疏》：「『如是』一句承上之詞，指上貪愛人。」(文)今謂：指上不棄世事不求道者也。
「不信作善」等，《會疏》列叁不信：一不信現在報應，善謂世五常、出世五戒十善，不信積善之家有余慶，道謂出世聖道；二不信後世福報，「人死更生，惠施得福」是也；叁不信善惡理，言「善惡之事都不信之」，故不信善惡六道因果雲雲。此初二依義寂意。望西引義寂了雲：「雖有此釋，更可思擇雲雲。」
《略箋》亦爲叁不信：初善道，此乃過現對也，謂宿世十善戒行，則現生得人天之善果，宿世修定慧之道，則今生得定慧之道而速得開悟；二現未對，「不信人死更生」即是不信後世也，「惠施得福」即今世有惠施者後世必獲福樂之報，不信之也；叁善惡因果俱不信，故雲「善惡之事」等也。
今謂：二釋並似未詳，今按：《漢》、《吳》兩本舉四不信，雲：「不信作善得善，(不信善因果也)不信爲道得道，(不信有得道人)不信死後世複生，(不信有後世)不信施與得其福德。(不信福報)」可准解。
「善惡之事都不信」者，法位雲：「總撥並無。」(已上)總結廢無善惡因果也。
「謂之不然」等者，不信之故即發言端，自損損他也。
次別明
但坐此故.且自見之.更相瞻視.先(前，《漢》)後同然.轉相承受.父余教令.先人祖父.素不爲善(本).不識(爲)道德.身愚神暗.心塞意閉.死生之趣.善惡之道.自不能見.無有語者.吉凶禍福.競各作之.無一怪也.
《漢譯》初同今本，「死生之趣」下不同，文雲：「不見天(大，《吳》)道，殊無有能見人，生死有所趣向，亦莫能知者，適無有見善惡之道，複無有語者，爲用作善惡，福德殃咎禍罰各自競作爲之，用殊無有怪也。」(文)《吳本》同之。
初二句明立自見執，「更相瞻視」下明由他教執見。
「但坐此故，且自見之」者，座者由也，淨影雲：「座不信故，專執自見。」(文)由撥無因果及謗言故，自以邪智執撥無邪見，及由他教立邪見，可謂謗法闡提者是也。
「更相瞻視」等，受他語立見，《箋》雲：「『更相瞻視，先後同然』者，視其因果不然之義，而更互相承，先祖後裔相續同然，此…
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