..續本文上一頁至」同，本願則雲信心乃至十念意也，此文乃雲一念乃至一形意也。然則「乃至」言含從信流出相續行，故曰「攝多少言」，「一念」言是信心矣。
問：若爾者，從少向多之乃至乎？
答：然，聞其名號有臨終、平生，而信前行乃至十念有壽命長短故。《一多文意》雲：「『乃至』者，多少、久近、前後皆兼納言也。」(文)「前後」言思之，不論始終平生，信心定時往生亦定。《和贊》「十方諸有衆生」等一首，實非臨終非平生，非一念非多念，不可思議信海也。宿善遲速、壽命長短由之自有加行等流之長短，然願力妙俱攝諸機，故雲「乃至」。
「至心回向」，祖雲：「言『至心』者言真實，真實阿彌陀如來之心也。『回向』者，以本願名號回施與十方衆生之法也。」(文)又《願願抄》雲：「至心回向，回字習成，成上起下雲雲。」夫回向者，回心向彼名「回向」也。若以功德回向彼土，則自力心而非無漏，名爲「雜毒」，故以如來利他回向成信行矣。《大品般若》雲：「菩薩如是回向，則不隨想顛倒見顛倒心，何以故？是菩薩不貪著回向故，是名『無上回向』。乃至以是有所得心回向者，諸佛不說有大利益，何以故？是回向名爲『雜毒苦惱』。譬如美食，其中有毒，雖有好色香味，以有毒故，不可食之，愚癡無智之人若食此食，初雖香味可意，食欲消時有大苦惱。」(文)況而可知。又《華嚴》(回向品)雲：「但勤修習善根回向，欲令衆生得一切藥，攝少善根回向廣大，若諸善根不能饒益衆生者，我終不以善根回向，以諸善根悉與衆生發心回向。」(文)又《義章》有叁種回向：衆生、菩提、實際雲雲。一切諸佛因位之時皆回衆生，今佛特以利他回向爲大悲本，故雲「至心回向」者哉。他家亦雲念佛是不回向法，故是回願心矣，經雲「回向發願心」故。今家以利他回向爲其本基，而成衆生回願得益，故雲「成上起下」也。願生是欲生心也。(已上《義記》)
今評雲：聞名前後稱名禮拜，此在「乃至」之中者不然，稱名禮拜是「乃至行」也，屬「信一念」之「乃至」言何有「乃至行」也？上既言「聞名」，下言「一念淨信」，此聞信中間安「乃至」言，則屬于信之「乃至」也明矣。
又名號正業，信心正因，就行立信，是他力易行之法故，第十七願成就故，漫然口稱是無名無實漢故，次有信心願等甚非也。泛漫口稱何爲之十七願行？其自力稱名及泛漫口稱今家屬之第二十願，如第十七願則是所行法體，諸佛所稱如實修行相應，如何泛漫口稱乎！第十八願機之所稱，稱第十七願行體，故亦是如實相應行，故可謂能行即所行。其自力稱名及泛漫口稱是不如實行，不稱第十七願行體，甯可屬十七願乎！可謂謬之甚也。
又「乃至從少向多」，(文)乃至信前行後等者亦非也，今屬信之「乃至」中，何攝前後行乎？又信前行是泛漫口稱，不可言在「乃至」中。若爲從少向多義者，相違「上盡一形，下至十聲一聲一念」等釋，可謂謬矣。
又「凡淨土法救臨終機，故乃至于前後行，乃至于前者，臨終之機無平生行；乃至後者，速疾終者無信後行故等」者，此一段《義記》恐有脫語欤，義趣不明，若臨終之機無平生行，則不可言「乃至前」也，今何言「乃至前者臨終之機無平生行」耶？若速疾終者無信後行，不可言「乃至後」也，今何言「乃至後者速疾終者無信後行」耶？「乃至」言含多少也，而今如義，以無平生行及無信後行爲「乃至」義，則非含多少之義也，籲何謂乎！似寱語而已。
又上盡一形有二種：一信前行，二信後相續，此名加行後起等者亦非也，「上盡一形」乃解本願「乃至」，本願「乃至十念」乃示生因行之返數無定，故謂信後行則可也，得叁信人之稱名故，上盡一形下至十聲一聲皆成正因行。若夫信前之行者，則不可成生因行也，何得言通信前行耶？
上來舉諸注略標竟。
次述今義者，此願成就文一家相承肝要，安心領得至極，故曰「凡夫往生得否唯有此文，此外未聞。」《改邪鈔》雲：「欲獲得彼心行者，以念佛往生願成就文之『信心歡喜，乃至一念』等之文爲依憑，此外未聞。」又雲：「本願之叁信者，至心、信樂、欲生是也，正是願成就之『聞其名號，信心歡喜，乃至一念』也。就此文，凡夫往生之得否，乃至一念發得之時分也。」《口傳鈔》雲：「然則真宗之肝要，以一念往生爲淵源，願成就之文中雲雲。」由此言之，此文一一就相承指南可解知之，勿加凡慮妄識矣。
今據相承，此有二：一約法體成就門者，《信卷》「叁信別釋文」初叁句爲信樂成就，雲：「本願信心願成就文，經雲：『諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。』」(已上)「至心回向」已下爲本願欲生心成就。二約合叁爲一門，則一連爲信心成就文，而不配釋叁信，《信卷》末釋「信一念」竟雲：「是以《大經》言：諸有衆生，乃至住不退轉。」(文)初約法體，則開一爲叁，故成就文亦配叁信；後合叁爲一門者，約機受安心，則合叁爲一信心。釋尊體得彌陀願意，以彰報土正因唯是一信心；《論》主深達經意，使愚鈍衆生易解領，合叁爲一信心，是以今家相承《改邪鈔》、《口傳鈔》等並約合叁爲一門示機受安心，其引釋文可見。然《渧記》等偏就初一門解之，恐似未得宗意。
「聞其名號」者，釋雲：「言『聞』者，衆生聞佛願生起本末無有疑心，是曰『聞』也。」(文)「其名號」者，指諸佛贊歎威神功德不可思議名號，(此原兩願不離義)此乃名號爲本願，是本願所成威神功德，故釋名號曰「佛願生起本末」，力願相符，畢竟不違故。又雲「聞願力」，名號本願更非別物，故曰「聞選擇不思議本願之尊號」。(《唯信文意》)「生起」者，謂本願所由生起。《信卷》「至心釋」(十六左)雲：「一切群生海，自從無始已來，乃至今日至今時，穢惡汙染無清淨心，虛假谄僞無真實心。」又「信樂釋」(十九右)雲：「然從無始已來，一切群生海，流轉無明海，沈迷諸有輪，系縛衆苦輪，無清淨真實信樂等。」又「欲生釋」(廿四右)雲：「然微塵界有情，流轉煩惱海，漂沒生死海，無真實清淨回向心。」是明本願叁信之生起，然則爲哀一切衆生居無明大夜無有出期立願，此乃佛願生起也。「本末」者，「本」謂因位願行也，「末」謂爲衆生願行既成就，成威神功德，而爲衆生往生願行。如是聞無有疑心，曰「聞其名號」也。聞信彼佛現在成佛，當知本誓重願不虛，衆生稱念必得往生也。若但聞生起不聞本末者，聞不具足；若但聞本末不聞生起者，亦非聞具足，故引《涅槃經》助顯此義也。聞無有疑心者，彰聞信之義也。
又《一多文意》雲：「『聞其名號』者，聞本願之名號也。『聞』者：聞本願無疑心謂之聞也。又『聞』者，顯信心之法也。」此二釋中，初同于《信卷》釋。師說雲：「二釋中，初耳喰染神，于本願生起本末無有疑心之意也，後釋顯聞即信之義。」(文)今謂：《銘文》雲：「聞者，謂信如來所誓之名號也。」《唯信文意》雲：「信者無疑心也，即是真實之信心也。」又《一多證文》次文雲：「信心者，聞如來之誓願無疑心也。」此乃聞無疑心即爲信心也，以信釋聞，則聞即信也，此外別有聞即信後釋可彰聞即信乎？二釋別相難知。今謂不然，此二釋甚深，今試解之，初釋約機受，後釋約法體顯現，何者？約機聞受，則聞無有疑心，是聞信之相也；約法體顯現，則名號信體于聞處印現心中，聞是顯法體大信之言，故雲聞彰信言也。于聞處雖印現心中，而其信體非凡夫所知，但仰信無一念疑心而已，故有初釋。何以知爾者？《最要鈔》雲：「經釋既以『聞』爲诠要，能聞處獲得往生心行條顯然。」(《改邪鈔》亦同之)當知如來回向心行顯現于聞中，故行者聞處獲得回向心行，其獲得大行之相顯之于流通。今此中彰獲得大信之相于往生決得之處，豈非聞顯信之言乎！
有雲：既以「聞其名號」接「信心歡喜」，則此「聞」字顯信心也明著矣，然處處文言「聞我名字」，而不言「稱我名字」者，蓋顯非必局口稱也。既言名字示聞者，必當口稱也，佛本願既雲「乃至十念」，故「聞其名號文」自含蓄口稱之義，故聖覺法印「四十八願釋」雲：「然，聞名號者，必有稱念之道理，故未幾即繼上願而發起此願。」《願願鈔》雲等(《渧記》依《義記》)可謂于宗義疏矣，雖曰必當口稱，而未知其當口稱道理，惜哉！
又「聞」者是聞得，(《最要鈔》、《本願鈔》、《真要鈔》，又《禦文》等雲雲)(聞得者聞而得信心也。《一代記》雲：「久持他力之願行在身，卻被無由之自力執拗心所縛而空流轉。」有人不知其意而問蓮如上人，答曰：「此乃聞知而不信也。」又雲：「聞知之人雖有，聞得之人者少雲雲。」)聞定、(《最要鈔》等)聞持、(《口傳鈔》善知識ニアフテ聞持スル平生ノキサミニ治定等)聞開、(《勸章》)聞信(偈文)等之義也。近來有人雲：「聞得、聞定等是不可得往生，但聞歸命得往生也雲雲。」此依《要解》者信之始中終用聞歸命，漫破相承祖判，誹謗之咎難免，大邪人哉！
又聞無疑者彰宿善開發，《口傳鈔》雲：「然，宿善開發之機者有其征：遇善知識而被開悟時，不生一念之疑惑也。其不生疑惑者，遇光明之緣故也。若不被光明之緣所催，則往生報土之真因—名號之因—不可得。乃至往生之信心之決定者，非我等之智分；被光明之緣所催所育，獲得信知報土之因之名號，應知，此謂之他力也。」當知今爲善知識所開悟而無一念疑惑心者，光明緣所催而宿善開發故也，祖釋「聞佛願本末無有疑心」者正含此義也，應知。
又此聞信時，無上佛智滿入于凡夫不成迷心，爲行者信心，(《最要抄》等)此時速決得往生，故《本願鈔》雲：「故，聞本願生起本末之處，不隔時、不隔日，立即決定往生也。依所聞而決定往生故，經釋共勸聞之一念。」《最要鈔》雲：「故經釋共言『正當得聞生起本末之…
《大無量壽經甄解卷第十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…