..續本文上一頁雲：「佛語阿難：如世間乞丐人，令在帝王邊住者，其人面目形貌何等類乎？甯類帝王面目形貌顔色不？」(文)《吳本》同之。
已下爲彰顔貌端正超世希有之義，設譬比校顯勝也。
「乞人」者，本作「氣」，或省作「乞」，今爲乞取之乞。《正韻》：求也，求人也，所謂乞丐人也。
「帝王」者，淨影雲「粟散王」，(憬興全同)除輪王以外皆名粟散王也。
「甯可類乎」者，《箋》雲：「甯謂反詞，如何可得類乎。」(文)其形貌羸賤，褴縷僅蔽，與王體光儀富有，其形貌容狀尊卑天淵，豈容比類乎。
後阿難答有二：初略，後廣辨。此初也：
阿難白佛.假令此人在帝王邊.羸陋醜惡.無以爲喻.百千萬億不可計倍.
《漢本》雲：「阿難言：假令使子在帝王邊住者，其面目形狀甚醜惡不好，不如帝王面目形類殊好百千億萬倍也。」(文)《吳譯》同之。
「羸陋」者，《琳音》叁十九(七左)雲：「上累危反，《杜注左傳》雲：羸，弱也。《賈逵注國語》雲：病也、劣也。《廣雅》：極也、疲也。《說文》：瘦也，從羊羸。」又二(十五)曰：「下盧豆反，《王逸注楚辭》雲：陋，小也。《爾雅》：鄙也。《考聲》雲：陋，醜惡也。《說文》：陋也。」
後廣辨其所以二：初貧窮相，次帝王相。初中亦二：一直明其相，二明其業報。初直明者：
所以然者.貧窮乞人.底極厮下.衣不蔽形.食趣支命.饑寒困苦.人理殆盡.
「底極厮下」者，興雲：「底者，最也。厮下者，《公羊傳》曰：厮，賤人也。《漢書·陳余傳》曰：有一厮養卒。(《張耳傳》亦曰之)韋昭曰：折薪曰厮，吹薰曰養。《蘇秦傳》雲：厮徒十萬。《索隱》曰：厮，養馬之賤者。」(文)最極厮養下賤者曰「底極厮下」也。
「衣不」等者明饑寒困苦。趣，僅也，《應音》一(二十九)：「趣猶才也，支持也。」褴縷以不全身而不堪防寒，蔬食以不足充饑，僅持命耳。
「饑寒困苦」者，饑，無食，寒，無衣，故苦身心也。
「人理殆盡」者，《應音》六(十四)雲：「力紀切，《禮記》：天理滅矣。鄭玄曰：理猶性也。」殆，《說文》：近也，將也，幾也。《易》曰：其殆庶也。今饑寒所苦所受，性命近將盡，是謂困苦甚也。《箋》曰：「既饑寒逼迫，于容貌之進止而豈全得其正，故雲『人理殆盡』也。理，人心同然者謂之理，《樂記注》：『理，容貌之進止也。』」(容貌進止者謂禮儀作法也)《會疏》雲：「五倫五常人之性理是名『人理』，貧窮者辜負父母，悖戾兄弟，故雲『殆盡』。」(文)
今謂：二注恐似鑿矣。義寂雲：「雖在人報，人業垂盡，故雲『人理殆盡』。」(望西所引)此釋爲穩。理者性也，人性所受于天也，內道所謂業報也。有說：理者分也，言雖人間一分，而生下賤者更爲饑寒所苦，今人倫分將盡，人分盡而可類餓鬼，何可類帝王乎！
二明其業報
皆坐前世不植德本.積財不施.富有益悭.但欲唐得.貪求無厭.不肯修善.犯惡山積.如是壽終.財寶消散.苦身聚積.爲之憂惱.于己無益.徒爲他有.無善可怙.無德可恃.是故死墮惡趣.受此長苦.罪畢得出.生爲下賤.愚鄙厮極.示同人類.
明所以其乞丐下賤饑寒困苦，皆是由己前世業報，此乃阿難雖述其所以，而承佛旨述之，是于釋迦教中說五惡五痛五燒之張本也。
「皆坐」者，《應音》二(二十四丁)：「案坐，罪也，謂相緣罪也。《蒼颉篇》：坐，辜也。《鹽鐵論》曰：什伍相連，親戚相坐，若引根本而反華葉，傷小指而累四體是也。」(文)今按：明由順報業受順後惡報。
「前世」等者，從「前世不植」至「犯惡山積」，明宿世不作善因，作悭貪業因。「如是」以下明由其惡因命終受惡道長苦，此乃第二生也。「罪畢得出」下明今生受其余罪，此乃第叁生後報也。
初中，「前世不植德本」者，《箋》曰「財施之功德也」，前世之功德爲今日福報之本，故雲「德本」也。
「積財不施」者明不植財施因。《漢譯》雲：「但坐其前世宿命爲人時，愚癡無智富益悭，有財不肯慈哀仁賢爲善博愛施與。」(文)
「富有益悭」等明其悭貪。富有，《論語》：子謂公子荊富有曰苟美。悭者惜也、(《韻英》) 也、(《集訓》)貪也。(《字典》)
「但欲唐得，貪求無厭」顯上悭相。唐，《應音》二(十六)曰：「唐，徒也，徒，虛也。」《漢譯》曰：「但欲唐得，貪惜飲食，不信施貸後得償報也。」(文)但欲徒得財物，貪求衣食財物無厭足，如海吞水，是悭貪相。「但欲」二字彰唯悭 而不信施報。
「不信修善」等者，不信作善後世得福，故不修善。
「犯惡山積」者，不信作惡後世得惡報，故犯惡業重積如嶽山。
「如是」下次明惡因得惡報中，初明命終無恃怙，「如是」指前事也。
「財寶消散」者，平生所集積如山財寶，及命終悉皆消散也。
「苦身聚積，爲之憂惱」者，舉前貪求時勞，其求利者涉獵山川，馳走萬裏，汲汲然故雲「苦身」等也。
「于己無益，徒爲他有」者，雖生涯苦身積財，而命終則舍去，徒爲他有，無一益己者。
「無善可怙，無德可恃」者，既趣未來時，善根福德外無可恃，然宿世不修善根，故無應受善根善因可怙，既不修福，故無應得福報德可恃，是故墮惡道也。「恃」、「怙」二字出《詩·蓼莪》。
「是故死墮惡趣受此長苦」者明其惡果，此明順生報，由悭貪因得叁惡道果報，受長時苦以償其罪。《吳本》雲：「如是壽終時，財物盡索，素無恩德，無所恃怙，入惡道中，坐之適苦。」(文)
「罪畢得出」等者明順後報，既償悭因罪畢出惡趣，今生得人間而猶在其余殃，生下賤如是饑寒困苦，此乃由前世業報也。《吳譯》雲：「然後得出解脫，今生爲人，作于下賤，貧家作子，強像人形，狀貌甚醜，衣服弊壞，單立獨立，不蔽形體，乞勾生活耳。饑寒困苦，面目羸劣，不類人色，坐其前世身之所作，受其殃罰爾，衆見之莫誰哀者，棄捐市道，暴露痟瘦，黑醜惡極，不及人耳。」(文)
「示同人類」者，義寂雲：「謂視外相同于人類，內實無有人道可錄。示者視也。」(望西)《箋》雲：「示與視通。(師古日漢書多以視爲示，古字通用，《孔氏詩解》：古字以目視物，以物示人，同作視也。)今言視以爲人也，蓋是人理殆盡之謂矣。」(文)私按：示、似音通用，「示同」猶如似同。《漢本》雲：「貧家作子，強像人形，狀貌甚醜」等，此形似像人形，醜陋羸劣不類人色也，「像」猶言「形像沙門，行非沙門」。
次帝王相中亦二：初標其相
所以世間帝王人中獨尊.
《漢本》雲：「所以帝王人中獨尊最好者何？」(文)《會疏》雲雲。
次明其業報
皆由宿世積德所致.慈惠博施.仁愛兼濟.履信修善.無所違诤.是以壽終福應.得升善道.上生天上.享茲福樂.積善余慶.今得爲人.適生王家.自然尊貴.儀容端正.衆所敬事.妙衣珍饍.隨心服禦.宿福所追.故能致此.
《漢本》雲：「皆其前世宿命，爲人時作善，信愛經道，布施恩德，博愛順義，慈仁喜與，不貪飲食，與衆共之，無所遺惜，都無違诤，得其福德，壽終德隨，不更惡道，今生爲人，得生王家，自然尊貴獨王，典主攬製人民，爲人雄傑，面目潔白，和顔好色，身體端正，衆共敬事，美食好衣，隨心恣意，在樂所欲，自然在前，都無違诤，于人中殊好，無憂快樂，面色光澤，故乃爾耳。」(文)《吳本》同之，但「在樂」之「在」字作「若」。
「皆由」等一句總標，「皆由」者所由聲，由謂因也，明宿世善因招今生善報，宿世者指叁生前也。
初「慈惠」下明宿世植善業，次「是以」下明順生報，「積善余慶」下後明順後報也，句總結也。
初中，「慈惠博施」者，舉十善初攝余，謂以慈仁之心博施財寶，曰「慈惠博施」。《論語》雲：「子貢雲：如有博施于民而能濟衆，何若可謂仁乎！」世間帝王以博施民，仁德爲王，仁慈愛世，善無過之，故舉之也。
「仁愛兼濟」者，顯慈惠博施意，《周禮》雲：「天德曰仁。」《禮記》曰：「上下相親曰仁。」《鄭注》雲：「施恩曰仁。」白虎通曰：「仁者是忍，好生愛人者也。」《語》雲：「泛愛衆而親仁。」《莊子》：「愛人利物謂之仁」。(文)「仁愛」即是慈惠義也，「兼濟」謂博兼濟于衆民之謂也，《語》雲「博能濟衆」，是兼濟之義，此乃彰上博施也。《疏》「我愛人則人亦愛」者未詳也。
「履信修善」者，《易·系辭》：履信思乎順。《孟子》：「有諸己之謂信。」(文)《鄭注禮》雲：「履，蹈也。」《說文》：「足所依也，又踐也。」信，誠也、實也。此中意信誠爲所依地而修十善曰「履信修善」也。
「無所違诤」者，既仁慈與衆共之，上下相親，忠信修善，故無與物所違诤也。
次順生報中，「是以壽終福應」等，「福」謂福德，指仁愛修善業因也，「應」謂報也，如響應聲。又福指善道福報，是以承上修因故。此解亦得矣。(《略箋》)
「善道」者天上果報也，故言「上生天上」等也。《會疏》曰「善道通指欲、色、無色諸天等」者未詳。《略箋》雲：「天謂欲天，夫初禅已上皆以禅定爲因，今博施修善即散善，而非上界之因也。」(文)
「享茲福樂」者，《應音》四(十八)曰：「享，愛也，亦當也，《說文》：享，受也。」又九(十五)曰：「經文作『響』，非體也。」(此經《宋本》作「響」)謂受此天之福樂也。義寂雲：「響慈福樂者，謂受此福樂，或雲『響』當作『享』，享，當也，受也。又按《字書》，響訓亦屬此福樂，義亦無爽。」(望西所引)今謂：《宋本》作「響」，與「享」音通故耳。
叁中，「積善」等明順後報，「積善余慶」者，《易》曰：「積善之家必有余慶。」慶者，義寂六曰：懵 儋，喜慶，嘉慶也。《琳音》叁十(七右)：「卿暎反。《韓詩》曰：慶，善…
《大無量壽經甄解卷第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…