..續本文上一頁也。《何注公羊傳》雲：賀也。《毛詩》：美也。《說文》：從心從反，吉禮以鹿皮爲賀，故從鹿者也。」(文)今謂：生天上者報前生修善因，順報異熟果也，今生人間王家者，其天善之余福順後報，故雲「積善余慶」也，享此福樂之余福故。
「適生王家」者，(一本作「乃生王家」)《琳音》九(十左)曰：「《叁蒼》：古文適、這二形同，施釋反。《廣雅》：祗，適也，謂適近也，始也。」今依祗訓。
「自然尊貴」者，宿福所致，不用功勳，生而得尊貴也。
「儀容」等者，儀容妙衣珍饍是自然尊貴之相也。「儀容端正，衆所恭事」者，威儀容貌端嚴好正，天下衆庶之所恭敬從事也。(《箋》)
「妙衣珍饍」者，妙衣謂妙好衣服，绫羅錦繡衮龍等也。珍饍謂八珍列前，盡天下之美也。(膳，《說文》食具也。《周禮》雲：膳夫上士二人事王之膳。《方言》雲：膳，美食也。」)
「隨心服禦」者，望西雲：「服謂著服妙衣也，禦謂進禦珍膳也。《切韻》雲：禦，進也。」(文)《廣雅》：「禦，進也、侍也。」蔡邕獨斷曰：「凡衣服加于身，飲食入于口，妃妾接于寢，皆曰『禦』也。」
「宿福所追，故能致此」，總結成上也。《義記》雲：「『故能致此』，諸抄並雲誡悭貪罪，勸無貪善，令時會衆皆思前業。今謂：善惡報應如所說，虛妄業因招虛妄果，然今前說虛無等義，次說業因，此意在令思佛願大恩，因果共是佛力所致，何不思恩！」(文)此釋盡善矣，未盡美矣，至下可知也。
後比校顯勝二：初印定，二正明。此初也
佛告阿難.汝言是也.
《漢》、《吳》兩本全同今本，佛設譬問現報比校勝劣，阿難答以本末，深契佛意，故印可言「如是」，「是」者如是也。
二正明
假如帝王.雖人中尊貴.形色端正.比之轉輪聖王.甚爲鄙陋.猶彼乞人在帝王邊也.轉輪聖王威相殊妙.天下第一.比之忉利天王.又複醜惡.不得相喻萬億倍也.假令天帝比第六天王.百千億倍不相類也.設第六天王比無量壽佛國菩薩聲聞.光顔容色不相及逮.百千萬億不可計倍.
《唐譯》下(叁左)雲：「阿難！譬如下賤半托迦人，對于輪王則無可論，威光德望悉皆無有。又如帝釋方第六天，威光等類皆所不及，園苑宮殿，衣服雜飾，尊貴自在，階位神通及以變化，不可爲比。」(此與《魏譯》異，有二重，初人中貴賤，以下賤人比于輪王，後則天中優劣，以忉利對他化自在天。)
《漢》(二初)、《吳》兩譯與今本文少殊，大意則同。《宋譯》(中十左)于依報處說比校顯勝，相似今文也。
今經有五比校：初乞丐人比粟散王，二粟散王比輪轉王，叁輪轉王比忉利天王(欲界第二)，四忉利天王比他化天(第六天)，五他化天王比彼國聖衆，畢竟不及，如瞎猕猴比彼天女。此乃約凡小所知，且于欲界爲校量，實于梵王色究竟百千萬倍，于于此乎顯顔容端正超世希有故。《宋本》雲：「及色無色界一切威勢，對無量壽如來極樂國土，悉皆不現。」(文)如是重重比校者何？使最下凡夫到最上果報者，誠是彌陀願力之恩也，爲知此義而明之具悉也。(師說)又可，如是重重差別，由差別業因得差別果報故，今彼聖衆鹹同類，身相平等，非由妄業差別業因，由彌陀平等業因，使得平等果報，今爲舍叁界有漏差別因果，而歸願力平等因果，故具悉明之，可知矣。
然「假如」者，憬興所依本作「計如帝王」，明藏經本亦作「計如」，《貫思義》依之。《會疏》、《略箋》所依本作「假如帝王」。今按：今家所用依「計如」本，「計」字助語，猶如用「惟」字等，石倉《曆代文選》第二十明第子方跋錢舜舉山水文雲：「竊計山水之間耕釣之土，其樂固不異于昔也。」(文)是亦猶曰「竊惟」而已。(《渧記》所考)
「比之」者，《琳音》叁(五右)：曰「卑彌反。《集訓》雲：比，類也。《鄭注周禮》：比猶校，《禮學記》：比物醜類。《疏》謂以同類之事相比方則學乃易成。」(文)
上來明色身清淨竟。
第二明所須殊妙有叁：一資具自然，二網嚴悅目，叁自然德風。初中亦二：一所須應念，二妙衣踐行。此初
佛告阿難.無量壽國.其諸天人.衣服飲食.華香璎珞.缯蓋幢旛.微妙音聲.所居舍宅.宮殿樓閣.稱其形色.高下大小.或一寶二寶.乃至無量衆寶.隨意所欲.應念即至.
《唐譯》下(叁右)雲：「複有無量如意妙香、塗香、末香，其香普薰彼佛國界，及散華幢幡亦皆遍滿，其有欲聞香者，隨願即聞，或不樂者，終無所受，複有無量上妙衣服、寶冠、環钏、耳珰、璎珞、華鬘、帶 ，諸寶莊嚴，無量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身，複有金、銀、真珠妙寶之網，懸諸寶鈴，周遍嚴飾，若諸有所須宮殿樓閣等，隨所樂欲，高下長短，廣狹方圓，及諸床座，妙衣敷上，以種種寶而嚴飾之，于衆生前自然出現，人皆自謂各處其宮。」(此在上百味飲食之次說之，一妙香隨意，二衣服寶冠璎珞等自然在身，叁寶網嚴飾，四宮殿樓閣等隨意。此廣于今經)
《吳譯》上(叁十五)、《漢譯》二(二十四)初說舍宅高大，隨意欲有，空中自然隨意，如《會疏》引，次說不能令舍宅隨意，由宿世德大小，此乃真化合說故，與今經不同也。
《宋譯》雲：「若思飲食、湯藥、衣服、臥具、頭冠、耳環、真珠、羅網等，隨意即至，亦遍佛刹，又複思念摩尼寶等，莊嚴宮殿、樓閣、堂宇、房閣，或大或小，或高或下，如是念時，隨意現前，無不具足。」(文)
淨影曰：「第四重明依報勝中：初(興六中第一)明其國一切衣服飲食等事與身相稱(此總明)，次『或一寶』下就別顯勝，于中有五：一(第二)明諸寶隨心現前(「或一寶二寶」等)，二(第叁)寶衣布地(「又以衆寶」下)，叁(第四)寶網羅覆(「無量寶網」已下)，四(第五，至「如是六返」)德風吹鼓(「自然德風」已下)，五(第六)寶華充滿(「又衆寶蓮華」下)。第四德風中，初總以標舉(「自然德風徐起微動」)，後『其風下』別顯之中有四：一風體調和，遲疾得所，(「其風調和」等)二吹網動樹，發微妙聲，(「吹諸羅網」已下)叁觸身生樂，(「風觸其身」已下)四吹散衆華，遍滿其國。」(文)
憬興明依報妙，不分總別爲六段，意同淨影。望西、《略箋》用興科。《會疏》以寶衣布地屬總歎嚴淨中者未可，《渧記》從之者亦未可。
今德風中分四者依淨影，四段皆開德風故。今此文初，明一切所須資具應念，上明聖衆德，此下明其聖衆受用資具隨意自在，故雲其諸天人衣服等其所須具應念即至，隨意所欲。後二句通此，可見。
「稱其形色高下大小」者，別就所居舍宅殿樓爲言，何以言之？《唐譯》雲：「所須宮殿樓閣等，隨所樂欲，高下長短，廣狹方圓。」又《宋譯》「思念宮殿樓閣、堂宇房閣，或大或小或高或下隨意。」又《漢》、《吳》兩譯說舍宅高下大小隨所欲，以彼證此，「高下大小」可屬所居舍宅矣。
「稱其形色」等者，《會疏》雲：「形，其身大小也，色，青黃等也。」未詳。又《箋》雲：「其形其色及高下大小鹹稱天人所欲，故雲『稱其形色』等。」(文)如解，則形色高下大小爲所欲，若爾，宜言「形色以高下大小稱其所欲」，而今「稱」字在「形色」等上，何解爲所欲乎？其非可知矣。今謂：淨影釋雲「與身相稱」，准解，言「形色」者謂身，非言青黃等色，此中意雲：宮殿等相稱其人天身高下大小，而所居宮殿等隨有高下大小也。「隨意所欲」句亦通此，意欲高居虛空，所居宮殿亦高在虛空中，意欲下居地下，所居亦稱身在地下，大小亦然。《漢》、《吳》兩本雲：「諸菩薩阿羅漢所居七寶舍宅，中有在虛空中居者(高也)，中有在地居者(下也)，中有意欲令舍宅最高者，舍宅則高，中有意欲令舍宅最大者，舍宅則大，中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅則在虛空中，皆自然隨意，在所作爲。」(文)可以爲證也。
何以就舍宅說大小高下隨意自在者，此乃顯真實報土，何者？《吳本》于中下輩說疑城，雲：「所居舍宅在地，不能令舍宅隨意高大在虛空中。」(文)故知真土往生人所居舍宅大小高下隨意所欲自在，今在此言之者爲之耳。衣服亦非人天所有，《唐譯》雲「上妙衣」，如《大論》雲：「欲界天衣從樹邊生，無縷無織，譬如薄冰，光明明淨，有種種色；色界天衣純金色，光明不可稱知。何況願力自然土乎！願文雲：「如佛所贊應法妙服。」(文)飲食亦非人中天上所有，所謂百味飲食也。
「華香璎珞」等，華鬘塗香等，(香如《華嚴經》〈入法界品〉鬻香長者雲)此乃身飾或供具也。(《吳本》上(廿六)曰：「其華香萬種自然之物，非世間物，亦非天上物，諸菩薩意欲得四十裏華，即自然在前雲雲。」)
妙音者，如次風吹演法等，此等資具即事而真，悉是菩薩法門莊嚴，例如《維摩經》(佛道品)說慚愧之上服，深心爲華鬘。《大集經》(序品)明四種璎珞莊嚴，宜思准于此中焉。
「所居宮殿」等，理實如《大日經》叁世法界宮、《華嚴》彌勒樓閣等，皆證入之境，高低廣狹各不相妨，一道清淨無著無礙，故《論》言：「宮殿諸樓閣，觀十方無礙」，不如化土樓閣不無礙。
「或一寶」等，諸寶隨意現。《箋》雲：「此即欲一寶則一寶至，欲二寶則二寶至，乃至無量寶亦爾。」(文)
「隨所欲」等二句貫上諸句，明隨意證入也。《唐譯》下(四左)散華承足後雲：「阿難！一切廣大珍奇之寶，無有不生極樂界者。」(文)正當今文。
二妙衣踐行
又以衆寶妙衣遍布其地.一切天人踐之而行.
彼國人天受用其妙衣也，彼國寶地是彌陀正覺果體，故以諸善萬行莊嚴果地，故雲「衆寶衣布其地」，往來進止常在行業地，故雲「踐之而行」。
二網嚴悅目
無量寶網彌覆佛土.皆以金镂真珠百千雜寶.奇妙珍異.莊嚴校飾.周匝四面.垂以寶鈴.光色…
《大無量壽經甄解卷第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…