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流通法寶
真禅和尚于七九年在玉佛寺首次恢複舉行浴佛典禮。八一年正式展開各項宗教活動。八叁年起，印經出版工作便開始大力推行。首先是镌刻明華亭董其昌楷書《四十二章經》、行書《釋迦如來成道記》。接著就重刻應慈法師《正法眼藏》，雕刻唐、宋、元、明、清名家繪印觀世音菩薩叁十二應身寶像等。八九年出版《玉佛丈室集》，九○年開始，出版玉佛寺叢書。計先後出版有《玉佛丈室集》九集、《玉佛禅寺簡史》、《玄奘求法之路巡禮記》、《般若心經講義》、《天竺紀行》、《華嚴經普賢行願品淺釋》、《華嚴經與華嚴宗》、《地藏本願經淺釋》、《九華山弘法講經記》、《真禅禅藻集》、《玉佛寺畫冊》、《美法澳弘法記》、《臺灣弘法記》等，均大量發行。
企之、盼之，乘願再來
真禅和尚于整修複建寺院，創辦佛學院，培育僧才外。行有余力，不忘寫作。尤以《玉佛寺叢書》、《玉佛丈室集》、佛經講記等，闡揚華嚴大教，丕振宗風，繼絕啓後，爲宗門添加了新生命，給僧團樹立了新典範，功德無邊無量。如今其攝化功圓，駕返華藏，固是菩薩度生常軌。然衆生待度，如大旱之望雲霓，企之、盼之！但望真師，早日乘願再來！(原載臺灣《萬行月刊》一九九六年叁月號)
華嚴一乘淨土觀
淨宗祖師大德們，往往在糾正淺識者流，輕視淨土念佛法門時，提出華嚴經普賢行願品，普賢菩薩以十大願王，導歸極樂的有力引證。意在說明普賢以等覺之尊，尚且引導修學華嚴十大願王的大菩薩們，歸向彌陀極樂淨土。我們都是薄地凡夫，豈可輕視大菩薩們所修、所學的淨土念佛法門呢？
大華嚴經十地品中，初地至九地菩薩，于利他作業中，皆以念佛爲第一要務。經雲：“菩薩住此(第九)地，多作二千世界主大梵天王……布施、愛語、利行、同事，如是一切諸所作業，皆不離念佛，乃至不離念一切智智。”可見念佛法門在本宗，也是菩薩利他行中重要的修行課業。
華嚴經內章門等新孔目章十種淨土章雲：“依小乘義，無別淨土，依叁乘義，有別淨土，略准有四：一、化淨土，謂化現諸方所淨土，二、事淨土，謂諸方淨土衆寶所成，叁、實報淨土，謂諸理行等所成，謂叁空爲門，諸度等爲出入路，四、法性淨土，所謂真如，謂以衣無住本，立一切法。一乘淨土，依准有十：爲此娑婆世界中，諸四天下，教化一切。一有種種身，二有種種名，叁有種種處，四有種種形色，及有種種長短，五有種種壽命，六有種種諸得及以諸人，七有種種諸根，八有種種生處，九有種種業，十有種種果報。如是種種不同，衆生所見亦異。問：欲明淨土，何故乃辨衆生分齊，不同？答：佛土自融，與法界等，無別可別。何以故？由是佛土，稱法界故。若欲取別，知其分齊，依衆生心，業行增減，定水升沈，清濁差別，印成佛土，大小多少，染淨差別，雲何得知，分齊同異？答：一乘淨土，一即是多，多即是一，具如地論廣釋。”據此段經文看來，華嚴一乘淨土之種種分齊，唯依衆生心，業行增減，定水升沈，清濁差別，即此印成佛土差別，無別可別。所以文殊師利，亦只肯定佛土深異，寄彼衆生，而成相貌也。因爲一乘佛土，稱法界性而成，法界性者，衆生心也。經雲：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”大乘起信論雲：“當知世間一切境界，皆依衆生，無明妄心，而得住持。是故一切法，如鏡中像，無體可得，唯心虛妄。以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。”從這幾段經論文字看來，可以意會到，華嚴一乘淨土觀的大概了。從此之理念以思，也可以探知，華嚴一乘淨土觀的中心思想，是要華嚴一乘行人，大家共同發心建立大乘佛淨土，並不稱極鼓勵學者，往生他方佛淨土。這是華嚴大教淨土觀獨特的地方，不可不知！
七十四年華嚴佛七開示錄
七十四年一月十二日 星期六 上午十時
各位大德！各位同學！大家好！
今天是本蓮社一年一度的華嚴佛七開始的一天。首先我要向各位說明參加佛七的意義，和法會期間應注意的事項。我們要知道，這次法會是蓮社每年年終特別規定，讓信衆來加強修持的一次法會，也是過去佛門叢林生活，留下來的特有修持風範。
修學佛法的人，首先要修，次則要學。修學的方法，在淨土宗講念佛，禅宗是參禅，還有密宗的持咒。在中國流傳最廣泛的，則以禅、淨兩宗爲最普遍，禅宗是仗自力來反觀自性、悟明自心；淨宗則仗他力念佛聖號，求生淨土。此二大宗派，在大陸上具大規模的道場甚多。這些大道場平常一天二十四小時皆定有常課，生活規律也較爲嚴謹，旨在要使參學的人得到成就。假使一年下來，認爲在功行方面進度還不夠理想，就在入冬以後，年節之前，舉行加香的佛七來加功用行，希望在佛七當中修行有所成就。念佛的人必要念到一心不亂，參禅者則希望在香頭上得到一點消息，希望能夠開悟。禅宗的主要目的是叫人開悟。悟到自性，自然就得到解脫。所以先太師祖上智下光太老人以及先師祖上南下亭老和尚，自創建蓮社以後，也就本著這種遺規，除了平時定期的共修法會以外，年終也要舉行一次加香佛七。
這是一個著重修行的法會。修行有集體的修行與個人的修行。這中間有很大的差距。尤其是在家的信衆，平常俗事粉忙，不容易把心定下來，也難得騰出時間來修行，念一個時間的佛或者拜一個時間的忏。因此，蓮社每月規定有幾次常課共修，讓大家在百忙之中抽出時間，來參加誦經或者禮忏。但是這個功夫還是不夠的，因爲真正要達到一心不亂或者是明心見性的目的，一定要自知佛性，必須朝于斯，夕于斯，誠誠懇懇地修下去才行，不過這在居家之士是不可能的事情。所以希望在這個年終的時候，大家放下一切，把心定下來，看看自己有沒有這分善根，能夠在這七天當中，將佛號念到一心不亂，或者是參究自性，由觀心的功夫上得到個落腳處。這才是我們舉辦這次佛七的主要意義。
既然有這一個崇高的要求，所以希望來參加佛七的各位，在這七天當中，把一切的俗事盡量放下，將整個身心投入佛號之中。在佛堂裏，除了規定的幾支香念佛以外，即使在休息的時候，也盡量少話家常瑣碎雜事，實際地念佛觀心，這樣才能夠達到參加佛七的實質目的。爲了這個目的，希望大家在念佛的時候，認真地念；靜坐時，會觀心的人，自己好好內觀自性，看看自己起心動念的泉源，在什麼地方。古人把這個功夫，叫做看話頭。
我們平常心是散亂的，想東想西，沒有一時一刻的休息。即使在睡覺時，也夢想紛飛。如果我們要把這生死之流切斷，就要用佛號，使一切妄想、妄念，從心裏頭排除掉，這樣真心才能透露。真心透露以後，才能見到自性。而這個自性到底是什麼呢？自性就是我們本來具有的佛性。過去的祖師說：“每一個人心上都有一尊自性天真佛。”這尊自性天真佛，雖然每個人都有，但是能讓他出來放光的很少。所以現在念佛，就是要把煩惱、是非、妄想，一層一層地剝開。等到把滿空的浮雲吹散，當然就是日照中天了。
佛陀初成正覺的時候，說道：“奇哉！奇哉！大地一切衆生，莫不具有如來智慧德相，祗因妄想、執著，而不能證得。若能除去妄想、執著，則一切智、無師智、道種智、一切種智，皆能現前。”祖師說：我們各人心上皆有一尊自性天真佛，就是從佛陀悟道時的這句話來的。這是佛陀覺悟到，衆生佛性平等，人人皆可成佛，人人本來具有佛性，具有成佛的本能。
我們爲什麼不能成佛？探究其原因，就是有妄想、有執著。妄想、執著把我們的佛性蓋住了，因此就不能成佛。那麼我們有沒有妄想、執著呢？我想，每一個人都有，而且妄想很多，執著也很強烈。每個人都執著這樣是我的，那樣也是我的，甚至要想方法，能把別人的變成我的──這些都是妄想、執著。又認爲我最尊貴，不容許別人來輕慢。爲了維持我的尊嚴和財富，想盡方法來達到目的──這些都是妄想、執著，也是很愚昧的想法。其實我們的生命是很短暫的，而我們日常所需要的也是很有限的。真正需要的祗不過是日食叁餐、夜晚一宿而已。
寒山大師有詩雲：“我見世間人，個個爭意氣，一朝忽然死，只得一片地。闊四尺、長丈二。汝若出來爭意氣，我與汝立碑記。”既然如此，爲什麼還要放不下呢？爲什麼還要去苦心經營呢？到頭來什麼也帶不走呀！而自己的本分事不去重視，這多麼可惜呢？這就是佛教所要教人覺悟的真正道理。這個說法，在普通的人聽起來是消極的。如果執著，有一萬，想十萬，有十萬，想百萬，想千萬，這好像就積極的。實際上，你有千萬，有億萬，又有什麼用？到最後，一分也帶不去。這個說法不是一般人所願意願的，可是它並不因你不願聽，就不存在呀！我們就因爲不懂這個佛法道理，所以才把寶貴的時間、精神，浪費在那妄想、執著上面，而不能夠參悟到清淨光明的自性真理。
其實要真正把自己的佛性，參悟到轉凡成聖、成佛，才能夠永久而真實地雍有這個世界的一切。沒有成佛以前，認爲財富很好，拼命地掙取著，其實都是妄想。要覺悟，就要用功，把寶貴的光陰、精力，放在修持上面。希望在這一生當中，能夠真正地把人生問題，悟到一點消息。這樣的人生，就變得有保障、有價值了。所以我們要舉辦佛七法會和平常共修，讓大家能有機會悟到自性。在這七天當中，希望大家盡量地發心，努力地策勵自己，在這七期之間，盡量抽出時間來參加，不要缺席。
另外，人與人相處，有時候可能會因爲一點點小誤會或不禮貌，容易動煩惱。在這七天當中，盡量避免這一方面的煩惱，不要讓不愉快的事情發…
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