第四章 煩惱

　　第一節 心的汙穢

　　(一)包蔽佛性的有兩種煩惱：

　　一種是迷惑于道理的理性煩惱；另一種是實際接觸到的感情煩惱。

　　這兩種煩惱，是一切煩惱中的根本分類。如果想要探求一切煩惱的根本，其一是無明；其二就是愛欲。

　　這無明和愛欲，具有産生一切煩惱的自由力量，因此這兩種才是一切煩惱的淵薮。無明就是無知、不通曉事物的道理。

　　愛欲是一種強烈的欲望，以對生的執著爲根本，舉凡所見所聞，都具備占有的意圖，進而構成欲望，甚至對死也有其欲望。

　　以無明和愛欲爲基礎，産生貪婪、嗔恨、愚癡、邪見、仇恨、嫉妒、谄媚、欺诳、驕傲、悔恨等一切煩惱。

　　——勝鬘經

　　(二)起意貪婪，是因爲見了中意之物，對它有了非分占有的想法；起意嗔恨，是對事物看不順眼而蓄意駁正的想法；愚癡是因爲無知，不曉得該做些甚麼事、不該做些甚麼事；邪見是接受不正當的啓發，進而興起不正確的觀念。

　　——巴利本增支部二·一一

　　貪婪、嗔恨、愚癡，也被稱爲世界上的叁把火：貪婪之火是沈湎于欲、失去真實心而損及也人；嗔恨之火是激起盛怒、危害到生命或傷及別人；愚癡之火是心生迷惑、不明白佛教義理而損害他人。

　　——巴利本本事經九叁

　　誠然如此，這世界上，有種種火正在燃燒：

　　貪婪之火、嗔恨之火、愚癡之火，生、老、病、死之火，還有憂、悲、苦、惱之火，種種火正在熊炎烈烈地燃燒。這些煩惱之火，並不只燒自己，也會損及其他，甚至影響到人的身、口、意叁種惡行爲。這些由火致傷所流出的膿，一旦觸及人體，便將發毒，從而墮入到惡道之中。

　　——巴利本律藏大品

　　(叁)貪婪是想要得到的心念；嗔恨是得不到滿足的心情；愚癡則是由不純正的想法所生。貪婪的罪汙雖小，但很難脫離；嗔恨的罪汙雖大，但想脫離則比較快；愚癡的罪汙也大，想脫離亦非易事。

　　因此，人們對惬意事物的感受，在見聞之下，須有正當的觀念。對于不如意事物的感受，須用仁慈心去含蓄包容。舉心動念經常都要有正大光明的想法，並致力于必須滅掉這叁把火。如果人人都充滿正當、清淨、無私的心意，當不致爲煩惱所困惑。

　　——巴利本增支部叁·六八

　　(四)貪婪、嗔恨、愚癡，就好比發高燒，任何人只要一發高燒，縱使躺在再豪華的套房裏，身體爲高燒所擾，也會陷入難以入眠的苦境。

　　沒有這叁種煩惱的人，即使在寒冬之夜，以樹葉爲被褥，睡在薄薄的板床上，也會倒頭迳入夢鄉；縱使在酷暑的夏夜、閉塞而局促的蝸居，也會睡得很安祥。

　　上述叁項，是這世界上悲傷而痛苦之物，杜絕這悲傷和病苦的，就是：戒律、定功和智慧。戒可以把貪婪的汙濁祛除；正當的定功可把嗔恨的汙濁消除；智慧可以把愚癡的汙垢消除。

　　——巴利本增支部叁·叁四

　　(五)人的欲望永無止境，正如渴飲鹽水的人，根本不能止渴，即使喝得再多也無法滿足渴欲，只有愈加口渴罷了。

　　人雖然想要滿足欲望，但不滿的事實卻愈形尖銳，而徒自焦急。

　　——方廣大莊嚴經

　　人絕對無法使欲望獲得滿足，從而才有企求而得不到的痛苦。在得不到滿足時，理智就失去正常。

　　——巴利本律藏大品一·六·轉*輪經

　　人，爲欲望而爭執、爲欲望而戰鬥，因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁，爲了欲望而喪失理智，相互爭執、互相殘殺。

　　人，爲了欲望亦竟致身敗名裂，偷盜、詐欺、奸淫，時而也會被製裁，接受種種刑罰，痛苦備嘗。

　　而且，爲了欲望，身口意的罪行重重疊疊，不但此世接受苦楚，既死的後世，亦將進入黑暗世界，再受種種痛苦。

　　——巴利本中部二·一四·苦蘊小經

　　(六)愛欲是煩惱之王，種種煩惱緊跟著它。愛欲把煩惱的芽散布在濕地上，種種煩惱隨之即生。愛欲是食善的鬼女，把一切善事吞滅淨盡。

　　愛欲是隱身于花叢中的毒蛇，用毒去刺殺那貪婪于欲望花朵的人；愛欲是枯纏樹木的蔓草，糾纏人心，吸盡人心中的善汁；愛欲是惡魔投下的餌食，人一旦被沾上，就要永淪魔道。塗上一滴血在幹涸的骨頭上，丟給餓犬，狗緊緊地咬住骨頭，結果只能得到疲倦和苦惱而已；愛欲之于人心毫無補益，完全與此同一理趣。

　　野獸爲爭食一塊肉而相互殘傷；迎風擎著火炬的是愚人，因而終將自焚。像這樣的野獸乃至愚人，爲了欲望而殘傷自身，甚至自焚其身。

　　——大般涅槃經

　　(七)縱有抵禦外間飛來毒箭的功夫，卻無法預防發自內心的毒箭。貪婪、嗔恨、愚癡和驕傲，好比四只毒箭，予人們生起種種的病患。

　　心中如果有了貪、嗔、癡，口裏就會說出謊言、惡口和離間的話，身體也會犯殺生、竊盜和邪惡的愛欲。

　　意有叁項、口有四項、身有叁項，這稱之爲十惡。

　　明知而故作虛僞的言語，可能任何壞事都做得出來。因爲做了壞事，必須說虛僞的話；既說了謊話，索性肆無忌憚地去做一切壞事。

　　人的貪婪、愛欲、恐懼、嗔恨，都從愚癡而生；人的不幸、困苦也從愚癡而來。愚癡實在是這人世間的病毒。

　　(八)人由煩惱而造成業，由業才招感到苦。煩惱、業、苦這叁種就像車輪般循環到永無窮際。

　　車輪的回轉，既無開始，亦無終了，而且人們從無方術可以從這輪回中掙脫出離，卻是隨順著輪回歸向于永劫。人們從現在世到次一生，永遠生死不止，輪回不息。

　　無窮際的輪回中間，一個人火化後遺棄的骨骸，如果堆積起來，比山還高；這中間所吃的母奶，如果彙聚起來，比海水還要多。

　　所以說，人是有佛性的，因爲久陷于煩惱的泥沼太深，發芽甚爲不易；不發芽的佛性，雖存在亦難稱之爲有，因而人們在迷惘中混迹永世。

　　——巴利本本事經二四

　　第二節 人性的本質

　　(一)人的本質，一如門前不知名的雜草叢般，難以認識。與這相比較，反而野獸的個性易于了解。把難以了解的人性，加以區分，約有下列四種：

　　一是：自我痛苦的人。接受了錯誤的啓發，從而蓄意苦行。

　　二是：予別人痛苦的人。屠殺生物、偷竊乃至其他種種殘忍的行爲。

　　叁是：自我痛苦還不算，同時還把痛苦加在別人的身上。

　　四是：自己不痛苦，也不給別人痛苦。

　　人須遠離欲念，平安地生存著，拳拳服膺地謹守著佛的教導，不殺害生物、不偷竊、行爲光明磊落。

　　——巴利本中部五一·Kandaraka 經

　　(二)世界上的人，大概可分爲叁類，那是：岩石上刻字的人、沙礫上寫字的人、水上劃字的人。

　　岩石上刻字的人，是常常發脾氣，怒氣持續，良久不息，這種人的憤怒就像刻在岩石上的文字，曆久不消。

　　沙礫上寫字的人，是指雖然常發脾氣，但怒氣就像寫在沙礫上的文字，很快地就會消逝。

　　水上劃字的人，是說在水上劃字，水流之上，字不成形；即使聽到別人的惡口和怨言，不留些許痕迹在心，充滿了溫和氣度。

　　——巴利本增支部叁·一叁○

　　並且另外也有叁種人：第一種，個性多變、驕傲不馴、輕率、不夠穩重；第二種，個性難以捉摸、安祥、謙遜、深刻地留意于事物、能抑製沖動；第叁種，他的性格令人莫測高深，本身的煩惱，已消滅淨盡。

　　人性雖可作種種區分，其實，人的個性仍然不易了解。只有佛才澈底洞悉這些個性，並能分別施以種種教化。

　　——巴利本增支部叁·一一叁

　　第叁節 現實的人生

　　(一)這裏有個比喻人生的故事：有個人在河流中浮舟而下，有人站在岸上大聲喊說：“想順流往下劃嗎？趕快停止吧！下遊起風浪了，有漩渦、有鳄魚、還有惡夜叉住的深淵；你要這樣下去，非死不可！”

　　這個比喻是說：“河流”是愛欲的生活，“順流往下劃”是說執著于自己身體，“起風浪”是表示憤怒和苦惱的生活，“漩渦”是顯示欲望的刺激，“鳄魚和惡夜叉住的深淵”是指由罪行而瀕臨的滅亡生活，站在岸上的人就是佛。

　　——巴利本本事經一○○

　　在此還有另外一個比喻：有個男人犯了罪逃亡在外，追兵隨後苦苦相逼，他已走投無路，忽然瞥見腳底下有一口井，藤憂直垂井底，他正想沿著藤蔓下到井裏，可是看見腳底下一條毒蛇張開嘴巴等在那裏。無奈之余，只好以藤憂爲保命准繩，吊懸在半空中。不久，兩手酸痛得幾乎要松脫，一時又出現黑白二只老鼠，開始咬噬藤蔓，一旦藤蔓被咬斷而掉落下去，必將作爲它們的餌食無疑。這時候他擡頭往上一望，從蜂窩裏正有甘美的蜂蜜滲出，點點滴滴地滴進口中，此人，一時貪欲，渾忘自己正處身于險境中，不能出離。

　　這個比喻中，“一個人”是說生是一個人、死也是一個人的孤獨情形，“追兵”和“毒蛇”是表示欲望根本的自身，“古井的藤蔓”是代表人的性命，“黑白兩只老鼠”是表示歲月，“蜂蜜點滴”是象征眼前的欲樂。

　　——雜寶藏經

　　(二)再說一個譬喻：國王在一個箱子裏裝了四條毒蛇，命令一個男人飼養它們，並且規定：“如果沒有善盡職守而觸怒任何一條蛇，那只有拿你的性命是問。”這男子恐懼國王的命令和規定，索性丟棄蛇箱，而亡命異鄉。

　　國王聞悉，命令五名臣屬緊追在後，他們僞裝以便接近他，意欲將之緝捕歸案；可是那男子對他們心懷疑惑，旋又繼續流亡。隨後，來到一處村莊，想找個人家藏身。

　　此時，忽然間空中有聲音告訴他說：“這個村莊沒有人家，而且今晚將有六名賊人來襲。”男人聞聲驚慌，再度向前逃命。行走間，眼前一條湍流激浪的大河，心想橫渡過去實非易事，盱衡此岸的危機重重，當下做了一個筏子，好不容易地渡過河流，總算得到了平安。

　　“四條毒蛇的箱子”是表示地、水、火、風四種成分所組成的身體。此身就是欲之本、心之敵，所以那男子厭棄此身，逃亡而去。

　　“五名從屬僞裝接近”表示同是心、身等所構成的五大要項。

　　“藏身人家”是寓意人的六種感覺器官，“六名賊人”是因應感覺器官的六種…

《教法篇 第四章 煩惱》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…