第二章 人心與真實的本體
第一節 演變中的事物無實質
(一)無論身或心，因爲是依因緣而成，所以身體是無實質的。身體既是憑因緣所集而有，因而也是無常的。
如果說身有實質的話，那麼我們這個身就能依所想像，得到稱心如意才對！事實如何呢？譬如：
一位王者之于國事，該賞的賞、該罰的罰，完全依自己的意願去處理一切。雖說如此，但是：不願意生病，病還是會來；不希望衰老，衰老依然不請自至。每一件事都不能盡如所願。
同一道理，心也是沒有實質的，心也是靠因緣集聚而成，也是常常在演變的。
如果認爲心有實質的話，那麼，應該照我們所想像的才對！但是，是否如此？心裏不希望惡，卻又離善很遠；心裏希望善，卻時常想到了惡。事實上都未盡如意。
(二)或有人問：我們這個身體，是永遠不變呢？抑或無常呢？無疑地，答案應該是無常的，而絕不會錯。
如果再問：那麼，這無常是苦惱？還是快樂的呢？我們的答覆是：任何人既生之後，當他被病、老、死所逼迫時，誰都會說是苦惱的。
准此之故，把無常、演變、苦惱視爲實質的、視爲歸我所有的，都是錯誤的。
心，亦複如是，是無常的、苦惱的、無實質的。
所以，把由身心所組成的，自己認爲那就是“我”，而且將之呵護有加、執取以爲屬我所有，這種觀念必須祛除。
把一顆不具智慧的心，據爲己有，那只是執著我有而已。
而你一意所呵護的身體，由于是因緣所生，無時不在演變，即使再短的時間，也從未稍停。
一如流逝的水、恰似閃爍的燈火，無時不在演變。我心之起意動念，就像活躍的猿猴，從無片刻的靜止。
具有智慧的眼光，是如是見解，如此地察覺，從而對身心的執著，必須洞然物外。超然地解除了身與心的執著，庶幾獲得正道的體悟。
——巴利本中部四·叁五·薩遮迦小經
(叁)生存在這個世界，任憑你再偉大，依然有五件事還是無法達成心願：
第一、勢將衰老之身，使它不再老化。
第二、陷入臥病之身，使它不病而稍安。
第叁、病笃垂危之身，使它得免于死。
第四、形將銷滅的物體，使它不滅壞而苟存。
第五、即將滅盡散渙的事物，使它幸存于一時。
盡管如此，世界上依然時常有人甘冒這不可避免的事實，橫沖直闖，幹犯無謂的痛苦與煩惱。接受過佛陀教法的人們，因爲明了那不可避免的事實是難逞僥幸的，故而，不抱持這愚昧的苦惱。
——巴利本增支部五·四九
此外，這世界上另有四種真實：第一，舉凡一切生物，都因無明而生；第二，大凡能構成欲望的對象者，都是無常的、痛苦的、變遷的；第叁，凡是存在的物體，都是無常的、苦的、會變遷的；第四，沒有我，或屬我所有的事物。
——巴利本增支部四·一八五
一切事物都是無常的、會變遷的。所謂萬事萬物均無實我的道理，縱使佛不出現于此世，也是亘古不易的定理。但佛了然于此，也悟證及此，並且以之教導人類。
——巴利本增支部叁·一叁四
第二節 心態
(一)迷與悟是唯心所現，一切事物是心所造。恰如魔術師，能隨心所欲地變現出各種物品。
——楞伽經
人心的變化是無際限的，其活動也是無止境的。一顆肮髒的心，能變現出滿是染汙的世界；一顆清淨的心，也能變現出一個玲珑絕塵的世界。至于物外境界的變化，也是無際限的。
畫是畫家所描繪的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清淨而無煩惱的；人們所構成的社會，則是既煩惱而又染汙的。
——華嚴經盧舍那佛品
心，也像一位技巧的畫家，能描繪出林林總總的世界。我們這個世界之中，沒有一件事物品，不是由心的活動而産生出來。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人類又何嘗不如斯？因此，在作畫的一切事事物物的功用來說，心、佛、人類這叁種是了無差別的。
一切事物從心而起，佛是正覺知者。因此，能夠洞悉這種道理的人，才算真正的見到佛。
(二)但是，我們的這顆心，則又經常在恐懼、悲傷、憂惱之中，已經發生的事，固然常懷憂慮；尚未到來的事情，也要預爲恐懼。此理安在呢？就是由于心中無明和貪愛的病態在作祟。
——華嚴經第十六·夜摩天宮品
迷惘的世界，從這貪愛的心中産生出來，而這迷恫世界中的種種因素，歸納起來，都在這顆心的裏面。
生與死，也是由心所起。于迷惘生死有關的心，如果消滅，那迷惘的生死也就窮盡了。
——華嚴經第二二·十地品
迷惘的世界，也是由心所生起；由于這迷惘之心所見，而構成了迷惘的世界。了解到致心于遠離這迷惘的世界，才能擺脫染汙，獲致覺悟。
——楞伽經
准此道理，這個世界是由心所統轄，也爲心所累，因而接受心的控製。出現一個充滿苦惱的世界，就是迷亂的心所使然。
——巴利本增支部四·一八六
(叁)一切事物，都置心于先，以心爲主，而又終以心成。如果說心是汙穢的，而且身體所行亦複如是，痛苦當即尾隨此人而至；一如拉車的牛只，車輛永遠跟在它後面。
如果說心是善良的，身之所行亦複如斯，快樂就跟隨著此人，恰似如影隨形一樣。從事于惡行的人，當生之世，已有感于行惡是苦；及至後世，由行惡所受的果報，更會覺得苦上加苦。
素行善良的人，現生之世，自有爲善最樂的感受；到了後世，接受行善所得到的果報，將會愈益快樂。
——法句經一、二、一七、一八
此心如已汙濁，那麼，所行的路途，也會覺得坎坷不平，甚而終必顛仆傾倒。如果此心清淨，所行的路徑，亦是平坦舒適，所到之處健步安穩。
身心快樂而清淨，恰是突破惡魔的羅網，步向佛國的大地。心地恬靜的人，經常處境安甯，進而精勤以赴，則不論晝夜，此心均在修行之中。
——首楞嚴經
第叁節 真實的本體
(一)此世間的事事物物，都是依緣而現，本來是無差別的，但在人們的視覺上有了軒轾，這是出自個人心機判斷所致。
太空之中，原本沒有東西之分的，人類迳自給它加上東西南北的分際，從而才執著東或執著西。
——華嚴經第一六·夜摩天宮品
數目，本來從一到無量數，每個數都是一個完整的個體，數量的本身從未有多少的差別。但是，人類以欲望之心去計取，于是多少之間的差別，遂告産生。
人世間本來沒有生也沒有滅的，但人人都曾目睹生與死的差別。人類的行爲，本亦無善無惡，但是我們確曾見到善惡的差別，這都是由于人的心機判斷。
佛陀超越于這種差別，一如飄蕩在空中的浮雲，虛幻無實，認爲執取或揚棄都是空的，故而須祛除心機用事。
——楞伽經
(二)人由于心機用事，所以執著一切：執著財富、執著名望、執著生命，執著有無、善惡、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦與煩惱。
在此有一個人，獨自作長途的旅行，來到了一處地方，面前橫著一條大河，心想：環視這河的此岸是險象叢生的，見那對面的彼岸，安全舒適。當下製作木筏，由這木筏的擺渡，才得平安地到達彼岸。繼而一想：“這只木筏，把我平安地載渡到這邊的岸上，對我來說是厥功甚偉，豈有將之舍棄的道理？”于是用力扛在肩上，繼續走向那未完的旅程。
至此，對這旅行人來說，認爲不這樣做有些過意不去，其實果真是這樣嗎？
——巴利本中部叁·二二·蛇喻經
從這個譬喻中顯示出：自認理所當然的事情尚且不應執著，適可而止；何況那些似是而非的種種？更應澈頭澈尾地舍離淨盡。
——楞伽經
(叁)一切的事物，既無所謂來、亦無所謂去，無生亦無滅，從而無所謂得、亦無所謂失。
佛說：“一切萬物，都不拘泥于有無的範疇，既不屬有、也不屬無，既無生、亦無滅。”亦即：一切萬物均依因緣而成。事物的本體並無真實的自性存在，故不屬有；既依因緣而生，當然也不可謂無。
見到了事物的體相，而加以執著，這是招致迷亂心意的原因。如果不看到物體的表相，心機就不致起意。覺悟之道，就是去發現這真實的道理，摒絕心機用事。
誠然，世事如夢境，財寶亦如幻化。畫中所見的高低，本來無何不同，雖有所見，實則其本質仍無若何變勤，這一切一切都譬如陽焰。
(四)由無數因緣所構成的事物，如果相信它將永遠如實地存在，那是一種錯誤的看法——常見；如果相信那是完全不存在的，也是一種錯誤的看法——斷見。
這些所謂：斷、常、有、無，都不是實有其相的，因爲人們執著它，所以才有了表相。一切萬物本來都是遠離于執著相的。
因爲一切物體都是依緣而生起，所以都是有變遷的，都不是永遠不變而各有其實體的。惟其有變遷，才猶如幻化，亦有如陽焰之所示，而且，在同時亦猶如當體的真實感，變遷之余，宛如永遠不變。
河川之于人，雖然確曾見到是河川，但對餓鬼來說，所見的則是水火，而非河川。因此，河川對餓鬼來說，就不能說是“有”；對人來說，則不能說是“無”。
同此道理，一切萬物不能都說是“有”，也不能都說是“無”，而是幻化的。
而且，如果離開這個幻化的世界，也就沒有一個真實的世界，或永遠不變的世界。所以把這個世界看成是假的世界，固屬錯誤；如視爲真實的世界，更是錯誤。
但是，世界上的人類，基于這種錯誤，雖然看到了這世上的有，仍謂世上都是幻化，以爲既具因應幻化的心，而謂不應有錯誤，其實這種錯誤，在愚癡人的心中不盡了解其道理所在，以爲是假的世界，以爲是真實的世界。
有智慧的人即能領悟這番道理，對于虛幻，當下就看出是假有，同時還能不犯這項錯誤。
——楞伽經
第四節 不偏不倚之道
(一)修道之人，必須避免兩種偏頗的生活。其一，沈淪于欲望中妄自菲薄的卑賤生活；其二，徒自痛責身心，而加以百般折磨的苦行生活…
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