擺脫這兩種的偏頗生活，啓開心眼、進修智慧，才是導向覺悟的中道生活。
這中道生活，究系何所指呢？那就是：正確的看法、正當的思惟、正經的語言、正大的行爲、正常的生活、正當的努力、正直的記憶、正規的心思集中等八種正道。
——巴利本律藏大品第一·六·轉*輪經
一切萬物都是依緣而有生滅，沒有所謂的有與無；愚癡之人或者見有見無，但具真智慧者的所見，是超越于有無的，這就是中道的正確見解。
——楞伽經
(二)一根木材在大河之中順流而下，這木材既不靠近兩岸，也不淪沒入中流；既不漂上陸地，也不爲人所撈取；複不被卷入漩渦、也不會從內部腐朽，最後終于流入大海。
這根木材所譬喻的是：既不執內，亦不執外；既不執有，也不執無；既不執正，也不執邪；雖離迷惘，但不拘泥于悟覺，任其一身在中流裏浮動，一如學道之人的中道見解和中道生活。
——雜阿含經卷四叁
學道生活中最切要者，就是不執著兩邊的極端，經常運步在中道之間。
一切萬物，既無生、亦無滅。了解它沒有常性而不受拘束，不執持自己所做的善，更不系縛于任何物體。不受拘束，就是不堅持，也就是不執著。學道之士，既不畏懼死，更不求貪生。至于說這種見解、那種見解，應該是不追逐在任何見解之後。
——楞伽經等
人，當興起執著心的時候，迷惘的生活，馬上即將開始，所以步向覺悟之路的人，他們過的是：不堅持、不執取、不停滯、不受拘束的生活。
(叁)因爲覺悟沒有其自體的本質，實際上也沒有覺悟處。
因爲有迷惘，所以才有覺悟；如無迷惘，何來覺悟？離開迷惘，即無覺悟；離開覺悟，亦無迷惘。
至此，執著覺悟也是一種障礙。
——巴利本中部二·一八·蜜丸經
有了黑暗，才需要照明。黑暗如果消失，照明當下即無用場，于是照明與被照明的物體，同時均消匿于無形。
誠然，學道之士，覺悟而不停滯于覺悟之境；之所以須求覺悟，那是因爲猶在迷惘之中。
達到這番境地，即使在障礙中也能得悟，在黑暗之中也有光明。一切煩惱之境，正是開悟之處，必當戮力以赴。
——楞伽經
(四)事物平等而無差別謂之空；事物共自體的本質沒有實相，既不生、亦不滅，因爲用語言無法表達或形容，故謂之空。
一切事物都是以相互的關系而成立、互相依附而存在，沒有一個是單獨成立的。
正如光和影、長和短、白和黑的物體，其自體的本質並非只靠單方面就可得而爲有，所以稱之謂無自性。
複次，迷外無覺，覺外無迷；這兩件事情相互之間並不抵觸，兩件事也沒有相反的沖突。
——楞伽經
(五)人們經常看到事物的生成或消滅，其實實物本來就沒有生，亦無滅。
眼睛之得以見到事物的真實狀態、了解到生滅不二的道理，就是覺悟。
人們自己想到有我，才會執著屬我所有，但是本來就沒有我，又怎麼能屬我所有？了解到無我和有我本一不二的道理，就是覺悟。
人，想到了既有清淨也有汙穢，而爲這兩件事所拘束。但是事物本來就沒有清淨也沒有汙穢，清淨也好、汙穢也罷，同時都是人的心機作用而已。
人們對善惡，本作不同的想法而固執于善和惡。但是，善無獨有、惡不孤存；證悟覺道之人，了解到善與惡本來不是兩回事，就是覺悟不二法門的道理。
人們經常畏懼不幸而企望幸福；但以真智慧去衡量這兩件事情，在不幸當中也有幸福。因此，覺悟到不幸中也會有幸福存在，了解到那是纏縛身心和拘束自由，從而將失去真實的自在；這種人才算是覺悟到不二的道理。
因此，無論說有與無、迷與悟、實與妄、正與邪，其實都不是兩個極端相反的，其真實情況都無法言說、表示和認識。這些言語和心機，都有必要將之遠離；人們如果遠離了這些言語和心機用事，就可以悟得真實的空性。
——維摩經·入不二品
(六)例如：蓮荷不會生長在清淨的高原和陸地，反而在汙泥中才會開花；不是離開了迷就能得悟。錯誤的見解和迷惘都是成佛的種子。
若不冒著種種的危險潛到海底，就得不到價值連城的寶物；不進入迷惘的泥海之中，也得不到覺悟之寶。執著自我堅固如山的人，其後，如能發心探求真理，最終，同樣也會得到覺悟。
因此，往昔有位仙人攀登如刃的高山，並且回身自行投入大火之中，當身體尚未墜及火焰，頓時自覺于一陣意外的清涼，當下便覺悟了迷惘。名聞利欲的刃山、怨憎的火焰，覺悟的涼風起處，便怡然地得度了。
——華嚴經第叁四·入法界品
(七)佛的教法是讓我們離開相反的兩端，以覺悟中道不二的道理。如果你執取了相反兩端的任何一邊，即使那是善的、是正的，也是錯誤。
如果，人們的思想一味地固執于一切事物的變遷，這將陷入一種錯誤的想法。還有，如果固執于一切事物都是不變的想法，這也是根本錯誤的思惟。如果依然執著人我，這種想法是錯誤的，永久都無法脫離苦惱；如果執著無我，那也是一種錯誤的想法，這對學道亦無何助益。
複次，堅持一切事物都是苦惱，也是錯誤的想法；如果說一切事物只有快樂，這也是錯誤的想法。佛的教法是中道，是脫離兩端而不偏不倚的。
——楞伽經等
《教法篇 第二章 人心與真實的本體》全文閱讀結束。