..續本文上一頁在塔東。碑文爲柳宗元所撰。
玄泰，五代時南嶽高僧。因不衣絲綢，號泰布納。居衡山紫蓋峰，其寺號七寶臺。豁如自適，不收門徒。深于禅理，善著文，筆若有神。時山民斬木燒山，對環境損害嚴重。玄泰針對此，作《畲山謠》加以勸阻。相傳有這樣的句子：“由道今年種不多，明年闊斫當陽坡。國家壽嶽尚如此，不知此理如之何
”此文廣爲流傳，楚王馬殷聽到後令衡州太守對此山民陋習加以製止。佛教對于生態環境的保護由此可見一斑。
叁、叁教鼎熾之文化名山早在遠古時代，衡山已被抹上濃厚的文化色彩。相傳黃帝定五嶽，衡山爲南嶽。這裏有許多關于黃帝、炎帝的傳說。據說夏禹導水岷山之陽至衡山，在岣嵝峰得金簡玉牒治水之書，後人立有神禹碑以示紀念。周武王受命辨九州之國，正南稱荊州，其山鎮稱衡。《禮記·祭法》：“山林川谷丘陵，能出雲，爲風雨，見怪物，皆曰神。”清代以前的曆代統治者每年都有祭山神的活動，南嶽衡山曆來爲享祭之山。現存的南嶽大廟，即唐武德年間高祖李淵遣人修建的山祠，後經曆代修建，至清光緒八年(1882)形成現在的規模。它是湖南最大的古建築，位于衡山腳下，坐北向南。有正殿、寢宮、禦書樓、盤龍亭等。占地九萬八千五百平方米。整個建築群布局嚴謹，宏偉壯麗。正殿中的72根大柱(象征南嶽72峰)，由石鑿成，柱頭還有精美的雕刻。大殿四周的石欄上，還有144塊漢白玉浮雕，表現的是《水經注》中的典故。據史載，通向嶽廟的道路綿亘數十裏，“夾道皆合抱松桂相間，連雲蔽日，人行空翠中，而秋來香聞十裏，計其數一萬七千株”。嶽廟正所謂“千杉翠擁，萬瓦煙生”。
衡山曆來是知識分子遊曆、講學、休憩和隱居的絕好去處。唐代的韓愈、柳宗元都在此逗留過，李白、杜甫、王維、劉禹錫、陳子昂、韋應物、賈島、王勃、宋之問、張九齡等人都來過這裏。宋代歐陽修、朱熹、張木式等都在此遊曆和生活過。他們爲山川所陶醉，留下許多動人的篇章。李白認爲衡山是“江南之仙山”，具有“黃鶴之英氣”。王維在《方尊師歸南嶽》中描繪道：“山壓天中半天上，洞穿江底出江南。瀑布松杉常帶雨，夕陽蒼翠忽成岚。”韓愈在《谒南
嶽廟遂宿嶽寺題門樓》詩中寫道：“噴雲泄霧藏半腹，雖有絕頂誰能窮。我來正值秋雨節，陰風晦昧無清風。潛心默禱若有應，豈非正直能感通。須臾靜掃衆峰出，仰見突兀撐青空。紫蓋連延接天柱，石廪騰擲堆祝融。森然魄動下馬拜，松柏一徑趨靈空。”衡山開雲，從此被傳爲佳話。後人爲紀念他，還在衡山縣城西門高臺上建開雲樓，其嶺稱開雲嶺。鍾靈山川，似乎可以予人以鍾靈之氣。許多文人學士都看中這塊園地，在此講學和研討學問。見于記載的著名書院有邺侯書院、石鼓書院、胡安國書院、周廉溪書院、胡铨書院、南軒書院、甘泉書院、白沙書院、鄒東廓書院、集賢書院、文昌書院等。邺侯書院即南嶽書院，最先系唐朝宰相李泌子李繁爲紀念其父曾在此隱居而建，位于集賢峰下。相傳李泌、張九齡曾在此論道。石鼓書院位于回雁峰下，初建于唐朝，宋代重建，景年間宋真宗賜額並學田，與睢陽、嶽麓、白鹿合稱爲四大書院。許多著名的學者在此留下他們的足迹。創辦周廉溪書院的周敦頤(101 7—1073)系北宋著名哲學家，其學說對後世影響很大。創辦胡安國書院的胡安國(1074—1 138)系南宋著名經學家，他的《春秋傳》明初被定爲科舉取士的教科書。創辦胡铨書院的胡铨(1102—1180)系南宋學者。創辦南軒書院的張木式(1133—1180)也是南宋著名學者，和朱熹、呂祖謙齊名，時稱“東南叁賢”。建甘泉書院的是明代著名學者湛若水(1466—1560)，與王陽明爲友。以其號相稱白沙書院的陳獻章也是明代著名學者。建鄒東廓書院的鄒守益(149 1—1562)，初講學于石鼓書院，從學者甚衆。衡山也是儒學延播鼎盛之地。
不僅如此，衡山還被稱爲道教的洞天福地，道教甚至早于佛教在此傳播，但基本上也是始于晉，發展于南朝，盛于唐。見于記載的道觀有數十處之多。其中有，建于晉代的衡嶽觀、元陽宮、洞靈宮、招仙觀、九真觀；建于南朝的中宮、北帝院、九仙宮、西臺觀、西靈觀；建于唐朝的紫蓋院、聖壽觀、田真院、尋真觀、洞陽宮、紫虛閣等。現存的水簾洞古稱朱陵洞，傳爲朱陵大帝所居，道教36洞天福地，此爲第叁。洞在紫蓋峰下，上有谷地，下臨絕壁，中有水池。水自谷口奔瀉而下，形成瀑布，甚爲壯觀。張居正詩“誤疑瀛海翻瓊浪，莫擬銀河倒碧流。自是湘妃深隱處，水晶簾挂五雲頭”，及畢田詩“洞門千尺挂飛流，玉碎珠簾冷噴秋”即詠此。“水簾洞之奇”也爲衡山一絕。衡山自古流傳許多道教修煉成仙的傳說，爲它蒙上一層神秘的色彩。
從全國範圍看，佛、道都盛行于唐代，但因李唐王朝尊李耳爲祖，對道教更爲推崇，故道教的發展應具備更爲有利的條件。而事實上道教在此的影響遠不及佛教。據唐末道士杜光庭所作《曆代崇道記》，道士共15000余人，不及僧人二十分之一。據衡嶽有記載的寺觀來看，道教的觀、宮不及佛教寺庵的叁分之一。一些寺原爲道觀改建而成。如柚峰西北的西觀臺，相傳最早爲周穆王所建，陳代改爲太初觀，後改爲寺。又如光天觀，系道教二十二光天壇福地，天業中改觀爲寺，即上封寺。西有青玉壇福地，佛教改名爲羅漢行道壇。靈峰寺建于五代天福年間，其西北有王母殿基，下有石刻真人像，原當系道教宮觀。從一定角度上可看出此地佛長道退之勢。在衡嶽，佛道的分布大體是：道教宮觀多集中在山之東北，而佛教寺院則多集中在山之中、西部。也有佛、道共處于一地的記載，如《南嶽總勝集》載：吐霧巾子二峰“北有仰天臺神廟尼寺基，亦有庵宇，僧道居之”。白馬峰“上有庵宇，僧道居之”。
儒、釋、道叁家都在衡嶽蓬勃發展，它們在鬥爭中相互影響、相互滲透，作到你中有我，我中有你。佛教作爲外來文化，要在中國這塊土地上紮下根來，就必須適應中國的國情，向中國的傳統文化靠攏。無數佛教學者在自覺不自覺地進行著這項工作。魏晉時期，佛教學者多用老莊玄學思想來解釋佛教教義，以迎合上層社會的需要。南北朝時期，南嶽高僧慧思在此基礎上，還吸收了中國道教的神仙方術思想。例如在他的《誓願文》中曾發願“成就五通神仙”以期長生。至于後來創立的禅宗，則完全是佛教中國化的産物了。“莊子的虛無主義思想和對精神自由的執著追求、玄學家的得意忘言理論以及曠達放蕩、純任自然、蔑視禮法的性格”，以及儒家“人皆可以爲堯舜的性善論”都對禅宗的形成産生了重大的影響。南嶽高僧懷讓對南宗禅的創立及其在南嶽的傳播作出了自己的貢獻。
在道教對佛教産生影響的同時，佛教對道教也同樣産生著重要的影響。南北朝時期，道教著作中有許多宣傳神仙長生的思想，而到隋唐時期則轉向唯心主義哲學理論的研究，這同佛教理論的滲透不無關系。唐代曾在南嶽活動，並對南嶽道教産生重要影響的道教大師司馬承祯倡導五戒、八戒、十戒。這些戒律是在吸取了佛教有關戒律的基礎上製定出來的。至于他提出修煉主要在于修心，修心在于主靜，以及“坐忘”、“靜則生慧”等主張，顯然源于佛教的“叁學”。
在叁教混同中，知識分子起了重要的作用，許多高僧和道士本身就是儒士出身。他們的加入，擡高了佛、道教的地位，也提高了佛、道教的水平。改造後的佛教，也更加引起知識分子的青睐和關注。也就是在這種情況下，知識分子自覺不自覺地將佛教文化、道家學說引進儒學中來。北宋，在衡山有很大影響的哲學家周敦頤就是個典型。他受道教和佛教的影響都很大。他繼承《易傳》和部分道教思想，提出“宇宙構成論”。而他的達到道德最高境界須通過“主靜、無欲”的思想則來自佛教。衡山白沙書院的陳南章，他主張修養“主靜坐”的思想則頗接近佛教禅學的觀點了。
叁教混同，特別是佛、道的混同也反映在人們對佛道的看法上，往往界限並不分明。例如《南嶽總勝集》載有這樣一件事，唐永貞元年(805)，南海貢盧眉娘，極聰慧，“工巧無比”，能在一丈絹上繡法華經7卷，字如小米粒，而點書分明。又善作飛雲蓋，其中有10洲3島臺殿麟鳳之像，而執幢捧節的童子不下千數。唐順宗極爲贊歎，度她爲道姑，賜號逍遙，敕居南嶽魏閣。眉娘在絹上繡的是佛教的法華經，應度她爲尼姑才是。可見在順宗的概念中，佛道已有點不分了，這樣的例子在民間還有很多。
叁教共同構成了中國的傳統文化。叁教融合成爲衡嶽的文化特色。
四、國際文化交流
衡山的國際關系，主要是與新羅的關系。懷讓禅師在山中開弘南宗禅法時，其門下有新羅弟子本如禅師和玄晟禅師預法席，但他們學成後是否還國，不得而知。如前所述，早在懷讓禅師之前，天臺宗叁祖慧思門下已有新羅僧玄光法師承其法緒，第一次杷法華叁昧傳歸海東。玄光在南嶽山寺祖堂中，曾圖寫28人真影，玄光即其一，天臺山國清寺祖堂亦然。足見其影響之大。
《七、亦禅亦教衡嶽山》全文閱讀結束。