信心道念的退失與升進
釋恒強
信心，就是對佛法僧叁寶的敬信和依法依律趣向涅槃解脫的決定見；道念，就是依法依律平等行持、堅定地走向解脫彼岸的決心。道念以信心爲基礎。《阿含經》中常提到四不壞信，即歡喜信佛、歡喜信法、歡喜信僧、信賢聖戒；此信清淨不壞，即說成就四不壞信。這四不壞信中包含了皈依叁寶與清淨戒體。若是舍棄叁寶，喪失皈依體，我們說此人不再是佛弟子了。若是否定依法依律能趣向涅槃解脫，則不存在清淨戒體，我們說此人的法身慧命已斷。佛法大海，信爲能入，所以信心道念是我們學佛修行的基本條件。
佛陀教導我們要止惡行善，自淨其意。但是因爲無始無明和宿業串習，常人樂于追逐五欲，行惡造業，流轉生死。學佛修行，正如逆水行舟。因無明而有疑惑，有疑惑而有猶豫，有猶豫而有反複。雖然有人也敬信佛法，若是懈怠放逸，不如理思惟，不守護根門，不精勤修學，不法隨法行，信心道念則有退失之虞。
即使在佛陀住世的正法時代，也仍有弟子或對佛法不能生起決定信解，或情欲熾盛、迷戀女色，或貪著利養、希求美食，或懈怠放逸、貢高我慢，或橫計人我、徒生疑惑，或不知方便、盲修瞎練，因此退失信心道念，甚至舍戒罷道，搞輪回去了。信心道念若是退失了，又如何使它升進呢？關于信心道念的退失與升進，漢譯《阿含經》中多有記載。
決定信解
初發道心的人，因爲沒有長久的修行體證，往往于佛法生起簡易、淺顯之想。縱然一部分是因爲初發心的猛利與勝進，但主要的還是因爲對佛陀甚深教法的理解趨向表面化。比如阿難，就曾認爲緣起法簡單明了，因此受到佛陀的批評。另外還有些人，因爲以前戒律少而多有比丘證果解脫，于是對後來僧團越來越多的戒律産生抵觸心理。沒有了戒律的基礎，自然無法引發定慧，不能生起對佛法的決定信解，信心道念也就因此退失。
佛陀曾爲比丘說船筏喻，以船喻法，既渡彼岸，則船筏可舍。“善法猶可舍，何況非法”？佛陀告誡比丘們要依慢滅慢，以法滅法，依八正道遠離黑法邪道，趣向解脫的彼岸。佛陀說此經的目的在于破除人法二執。說完此法，當時有“六十余比丘漏盡意解，得法眼淨”，“叁千天子諸垢盡，得法眼淨”，但也有“六十余比丘還舍法服，習白衣行”(《阿含部T2》p.761.1 p.761.2，《增一阿含經》第叁十八卷第叁八四經)。這些還俗比丘貪著世俗欲樂，爲魔所縛，好行邪道，所以不信佛說，回去搞輪回了。
又如《木積喻經》中，佛陀爲嚴饬僧團，說沙門法，規範行止，增進道念，並呵斥那些貪著信施利養和五欲功德而犯戒不精進的人：“彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中”。佛陀當時說完此法，“有六十比丘漏盡結解”，但也有六十比丘因爲“世尊教誡甚深甚難！學道亦複甚深甚難”，而“舍戒還家”(《阿含部T1》p.427.1，《中阿含經》第一卷第五經)。佛製戒律，是爲弟子守護根門，防非止惡，成就定慧，圓成道業。若是有人叁毒熾盛，貪著五欲，受持戒律如飲毒藥，自然難以在佛陀座下修學。
又有一個年少新學比丘，出家不久，沒有親近善知識。他有一次得了重病，已經快不行了。佛陀知道後，即前往探望。由于對佛陀的“過人法、勝妙知見未有所得”，年少比丘不知道自己命終之後往生何處；又出家之後感覺沒有獲得切實的利益，所以他于正法律心生變悔。佛陀爲他先說叁受法義，後說緣生法。雖然他在病中，但聞後即能信解。佛陀開示完離開不久，此比丘即命終，“當命終時，諸根喜悅，顔貌清淨，膚色鮮白”。佛陀因此贊歎說：“彼命過比丘是真寶物，聞我說法，分明解了，于法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利”，並“爲彼比丘受第一記”(《阿含部T2》p.267.3 p.268.1《雜阿含經》第叁十七卷第一〇二五經)。
從前面兩經中我們可以看到，同于佛陀座下聽法受教，有人退失，有人升進。如此的懸殊，除了因爲經中所說的佛法甚深難解、學道甚深甚難之外，學者個人的根性也是重要原因。有人或執常見，妄計人我；或執斷見，無前後世；或執邪見，無善惡報。因此他們難以確立對佛法的如實信解；而只有在對佛法生起決定信解的基礎上，信心道念才能升進。若是弟子已生四不壞信，心意柔軟，諸根清淨，于佛所說隨順信解，確立起正知正見，于二谛教授通達無礙，如法行持，終必逮得大利，如兩經中各有六十余比丘漏盡意解，又如後經的年少比丘得受第一記。
欲從想生
對于世俗男子，經中也說“第一更樂者，女人是也”。因樂生愛，因愛生取，因取生有，因有生老死苦，如是流轉，無有休息。我們皈依佛陀，正是要出離生死大苦。一旦正信出家，依法依律，降伏自身的情欲就是個很現實又很重要的問題。但食色，性也。若是處理不當，會影響自己的身心健康，障礙修學；若是一味放任，則欲心熾盛，爲色所擄，舍戒罷道也是很自然的事了。
佛陀將不能抵禦女色的比丘比作不堪戰鬥的士兵，或因恐怖而丟兵棄甲，或因力不濟而被俘獲，他們都同歸死路(《阿含部T2》p.686.3 p.687.3，《增一阿含經》第二十五卷第二九〇、二九一經)。又在另一經中說：“若有一人在閑靜處，長習淫欲，作諸惡行，亦不羞恥，向人自譽，自高自用……此人喻如豬恒食不淨，臥于不淨，便向跳踉向于余豬……是名爲人如豬”(《阿含部T2》p.579.2，《增一阿含經》第七卷第一二二經)。習淫之法，在這裏被佛陀罵爲畜生道。這也是原始佛教明顯區別于後來居上的印度教的一個方面。
佛陀的弟子當中，確實有一些人曾爲情欲所伏。如茂羅破群比丘，曲解佛意，認爲犯淫“罪不足言”，別人勸告不知悔改反生嗔恨，因而受到佛陀的呵責(《阿含部T2》p.812.3，《增一阿含經》第四十八卷第四五一經)。又如象舍利弗比丘，雖然“有大神力，威德無量”，也因女人脫下叁衣，過上在家人生活。他被阿難偶然發現後，“極懷慚愧，獨處而坐”。因爲有慚愧心，所以佛陀說他是“宿行所牽”，還會回來的。七天之後，象舍利弗果然回來，向佛陀忏悔清淨後，即證阿羅漢(《阿含部T2》p.796.1 p.796.2，《增一阿含經》第四十六卷第四叁七經)。
難陀比丘出家之始，對孫陀利女念念不忘。一次他對佛陀說自己“欲心熾然，不能自禁”，而要脫下法衣，修白衣行。佛陀慈悲，爲他以神通顯現叁十叁天五百妙色天女，以此天女誘導難陀忘掉孫陀利女，“善修梵行”。接著又顯阿毗地獄，示其生天後又墮地獄的苦報。難陀見到阿毗地獄種種慘不忍睹的苦報，“便懷怖懅，衣毛皆豎”，于是趕緊向佛陀忏悔。他從此如法修學，很快便證得阿羅漢(《阿含部T2》p.591.2 p.592.3，《增一阿含經》第九卷第一四七經)。後來有一魔行天子又以孫陀利女誘惑難陀時，被難陀罵走了(《阿含部T2》p.578.3 p.579.1，《增一阿含經》第七卷第一二〇經)。
如果情欲熾盛，如何克製情欲、抵禦女色的誘惑呢？佛陀在經中說，見到女人要不起欲想，觀其不淨。又在第二九一經中說“欲從想生，以興想念，便生欲意”，又說“當除想念”，“以無想念，便無欲心；以無欲心，便無亂想”(《阿含部T2》p.686.3 p.687.3，《增一阿含經》第二十五卷第二九〇、二九一經)。
阿難、多耆奢一次入城乞食，在一巷中見到一位“極爲端正、與世奇特”的女人，多耆奢便“心意錯亂，不與常同”。幸有阿難在一旁提醒，多耆奢即于此女人生不淨想，于是悟解：“此欲者，但從思想生”，即時“有漏心得解脫”(《阿含部T2》p.701.2，《增一阿含經》第二十七卷第叁一六經)。
又有一異比丘因欲心難止，“不樂修梵行，欲舍禁戒，還爲白衣”，要在家修布施。佛陀爲他說女人五惡：“一者穢惡，二者兩舌，叁者嫉妒，四者嗔恚，五者無反複”，教他于女人生不淨想，並說學佛八難，告誡他人命極短，不過百歲。這位比丘即在閑靜處思惟佛陀的教導，便在那時證得阿羅漢(《阿含部T2》p.700.3，《增一阿含經》第二十七卷第叁一五經)。
經中說女人種種惡及不淨，是爲了熄滅比丘生起的欲想。若是比丘尼生起欲想，當然也能以不淨觀對治。若是在每一個欲念生起的當下，能明了是己心在對境染著、“欲從想生”的道理，如此觀照，除想滅欲，即得清淨安樂。這就要靠正知正念的訓練有素。
勿貪利養
衣食、醫藥、臥具爲出家修道所需的生活資具，但有些比丘于此心起貪著。多食比丘跋陀和利，以往每日不知道要吃多少次才心滿意足，他無論如何也不願受持一坐食戒。佛陀宣布一坐食戒後，他躲了起來，叁個月不見佛陀(《阿含部T1》p.746.3，《中阿含經》五十一卷一九四經)。
也有本行精進卻因美食半途而廢的。有一修羅陀比丘本作阿練若行，因爲受蒲呼國王每日供養百味美食，便起貪著，慢慢舍棄阿練若行，最後還俗作屠戶，殺牛無數，死後生地獄中(《阿含部T2》p.571.2，《增一阿含經》第十叁卷第九叁經)。
若有人發心不純，爲信施利養而出家，因衣食舍戒還俗也是很自然的事。經中記載，提婆達兜失掉神足時，得到阿阇世太子每日五百釜食的供養。有些比丘動起念頭，很是羨慕。佛陀便說：“汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養，彼愚人由此利養自當滅亡”，“提婆達兜比丘于此法中竟不獲智慧、叁昧，亦複不具戒律之法”。當時有六十余比丘“漏盡意解，得法眼淨”，然而也有六十余比丘“舍除法服，習白衣行”(《阿含部T2》p.759.2 p.759.3，《增一阿含經》第叁十八卷第叁八叁經)。
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