修心七義教授 第叁講 一九九五年十月十七日
昨天講的勝義菩提心修持，因提出多種疑問，故今天複習一次。大家反複思惟：「應觀無生性，視諸法如夢。」這兩句。先靜坐調心，及觀吸氣及呼氣，這是修持之前，先把心靜下的好辦法。觀數息之後，進一步思惟修持修心七義的心態到底在那裏？緩緩思惟：心若是有自性，一定能找到的。所謂有自性，是指未經造作而有，若如此則應恒常存在；但是從安立名言處的各角度都找不到，那不是有自性的，所謂「有」只是叁輪相互依止而有。當對著境是惡的，心識也是惡的相；境是不善不惡的，心識也是不善不惡的相；境是善的，心識也是善的相；同樣的，境是修心七義的內涵，那就是修持修心七義的心。當我們心識對著境是修心七義的次第，那個心就是在修持修心七義。因此心識之名要依境而安立，境之名又要依緣境之心而安立，認定二取也是如此。
我們所見一切顯現的相，都是認爲自性有的，若是自性有不須依他而存在的話，我們何必利用修心七義來改善心呢！假使心識與境不是互依的，境雖然是好的，心識也無從改變，那將如何修持修心七義呢！因爲是緣起的，是相依相待而顯現的，所以才能使我們內心改變。我們了解心識和境是互依的，應該可以改變的。所以觀空性時，先把心識安住在性空上，出定後再把心識安住在一切法都是虛幻上，最主要的是，不要忘掉一切法都是性空的。「中間如幻士。」就是出定後觀。
隨時隨地思惟一切法如夢幻泡影。雖然知道電視上的相，不是自性有，但往往爲所現的相，生起貪瞋癡。因爲無始以來的習氣熏習，以爲所見都是真實的，若能仔細觀察，面對的一切法，無不是幻有的，能見的人也是虛幻的。有兩個人生相同的病，甲認爲很嚴重，但乙則不以爲然，不覺得很痛苦；因爲病引起的痛苦，同人的心態密切關系。譬如喝奶茶，有的覺得很好，有的覺得不好，有的喝了甚至生病。如認爲這一切都是心造的一種相，與任何無關，也是不對的；並不是一切唯心存在的，心和境是互依的；心和境有密切關系，所以喝茶有不同的反應；這茶對你好，對他不好，都是依緣起産生的現象。
例如一個人瞋心很大時，你怎麼打他，他不覺得痛，瞋心反而越來越強；當他心平氣和時，如果打他就會覺得很痛。菩薩爲了消衆生業，打人或殺人，也因此而墮地獄，雖然在炎熱地獄，因爲意樂不同，不覺得痛苦。所以，意念和境因爲緣起關系，同樣的境，感受不同，對有些人是好，對有些人是壞的；有的是快樂，有的是痛苦。我們一想到熱地獄，定會覺得痛苦，因爲認爲是自性有的。佛陀在世時，有一個人想陷害他，在地上挖一火坑，上面蓋草地。陷阱設好，邀請佛陀到家供養，佛陀答應邀請。他想佛陀沒有神通，我設陷阱，他都不知道。但當佛陀經過時，看不到陷阱，顯出蓮花池，對佛陀不起作用。這時此人後悔，請佛陀不要用食物，但佛陀仍叫他拿來食用。這些都是無自性的，倘若火坑毒藥是自性有，對一切人傷害應是一致的。因此見到認爲真實的，但實際不是自性有，都是依心識而存在的。無明是輪回的根本，是執著自性有，見到的是真實的。如果一個人不如此執著，了知凡所有相皆虛妄，就不會種下輪回的因。我們要以正念正知思惟，見到的不是真實存在，一切法如夢幻泡影，是假相的，要這樣思惟，就是「中間如幻士。」
取舍間雜修，彼二乘風修。
這是修世俗菩提心，主要是講自他相換修法。取舍是先修舍再修取，是取舍間雜修；彼二乘風修是以吸氣及呼氣觀想修持。
先入座，慢慢靜下來調息，注意呼氣吸氣，觀想呼吸，把我的一切快樂的善業，呼出給一切衆生，叫做舍；吸氣時吸入一切衆生的痛苦，讓自己承受，叫做取。我們一向爲追求自己的快樂，不會努力爲衆生離苦，自己有一點痛苦，趕快希望消除。小動物也一樣爲自己。光爲自己快樂而努力，就輕視忽略他人的快樂。雖然爲了離苦得樂，經過無量劫的努力，仍然未得到真正的快樂。想爲自己離苦得樂心態越強的人，所得的痛苦越多，因爲都是都是強大我愛執引起。相反的，許多對苦樂處之泰然的人，不會覺得痛苦。許多乞丐不計較食物，反而不生病，也不看醫生；講求衛生，反而甚麼病都來。我們一直怕苦，事與願違。世間人求樂離苦，結果是離樂得苦。我們無始以來都爲自己離苦得樂，已經努力無量劫，結果還是痛苦，未曾得到究竟的快樂。
佛陀及觀世音菩薩等，原來同我們無異，也是爲離苦得樂而努力，他們已經得到究竟的快樂，他們把努力的目標，放在他人身上。我們也應該效法佛陀及觀世音菩薩，改正錯誤的努力方向，爲他人利益設想。現在我們念這四句偈，緣一切衆生身上。「願一切衆生具足樂及樂因，願一切衆生永離苦及苦因，願一切衆生不離無苦之樂，願一切衆生離愛憎住等舍。」要邊念邊緣。
我們思惟：無始以來爲求自己離苦得樂，放棄了無量親戚朋友，如今仍得不到快樂；追求自己快樂，不但無益，反而招致無量的痛苦。如今應向佛陀及諸菩薩學，爲他人利益努力，能自然消除自己的痛苦。以往未能廣大利益他人，主要的是我愛執作祟，因此應該對治我愛執，令我愛執減輕，乃至消滅。
要對治我愛執，最好的是修心七義。假如手握著火把是會覺得燙手的，不會變冷的。同樣的，如果一直握緊我愛執，不會得到快樂的。因此，趕快放棄我愛執，去愛他人。佛陀說法，要我們把愛自己的心減低，增加愛他人的心。可是我們偏偏不肯照著去做。假如我們真的從內心體會佛陀說法，爲斷我愛執，增加愛他人的心，那就真正了解「一切至言教授」的意義。
從另一方面思惟，我們所受的痛苦，由他人而産生的，得到快樂也如是。若以數字比例，我只有一個，而衆生無量，不成比例。既然我們的痛苦以及快樂，都是從他人而産生。那末，如今棄置他人，如何能得到快樂；他們是無量無邊的，我們追求給一切衆生快樂，以後自己也會得到無量無邊的快樂。譬如身體健康去幫助他人，有一天自己不幸生病了，他人也會來幫助；一個很吝啬的人，生病時得不到幫助，這是世間常理。若是心中想幫助一切衆生，一切衆生當然也會回報。所以要離苦得樂，不去利益他人是得不到的。換句話說，大家都快樂，自己不可能不快樂；四周人都痛苦，自己也不可能快樂。
依上述理由，可以知道我們爲何要利益衆生，我們修持取舍之前，先用這些理由思惟。經過反複思惟，我們的心力會更強，就會産生無比的歡喜心修取舍。開始修取舍，觀想呼氣時把自己的善根福德，給一切衆生，讓一切衆生得到快樂，他們已得到了快樂，自己心生歡喜，這時隨喜。當我們吸氣時把一切衆生的痛苦惡行，吸進來壓在我愛執上，不讓它現行。假使不了解空性，觀想吸進不好的氣，在虛空中慢慢消失了，了解空性者觀想消失在法性上。還有一種先用舍的方式修心，觀想自己的一切身善根在氣中，呼出去到一切衆生身上，他們得到氣的加持，身的惡業病痛消除；呼第二口氣時，自己語的功德溶在氣中到一切衆生口上，當他們得到氣時，一切語的惡業消除；意業也一樣。修取時，把一切衆生的痛苦惡業，吸進自己的身體，壓在我愛執上，同樣吸進衆生的語惡業，吸進壓在我愛執上，意業一樣，使我愛執慢慢消除。
我們無始以來的功德，是由愛他人之心而産生的，絕無由我愛執得到。如母親撫養兒女，都是愛兒女之心而産生的。以愛他人所得福德，還給一切衆生，讓一切衆生都得到。修的時候觀想：請指導我的一切善知識及諸佛菩薩，慈悲攝受我，圓滿我的修持。一切衆生的煩惱及惡業，當我吸氣時到我身上，由我承受，這些痛苦壓在我愛執上，使它無法站起來。當我呼氣時，我的善根福德施給衆生，讓他們得到快樂及福德。可以邊觀修，邊念這些偈。以上取舍間雜修，彼二乘風修。
先從自身取
開始修取舍是觀一切衆生，現在只觀某一衆生，吸氣時取他的痛苦，吸進放在我愛執上，呼氣時把福德善根給他。先以自己最親愛境爲所緣，這是最好也比較簡單的。當心穩固後，再觀親戚朋友；其次穩固後，再觀中庸的境；心更堅固，擴及仇人或其他。這樣漸次修，從最喜歡的人，至最後仇人，這是一種善巧。
最初境從仇人開始，仇人是因爲有不吉祥事，發生在自己身上的原因。應該觀想：我爲何不喜歡他？爲何要排斥他？他同我母親一樣，對我有大恩，今生只是現的相不同而己。這樣反複思惟，對不可愛境，變成可愛境。初學對仇人無法轉境，仍以最親愛的人開始觀，由親而中庸，最後觀仇人。
平等舍知母産生起來，就不會分怨親等。修平等舍，先觀一個做過自己無量世母親，另一個也同樣做過自己無量世母親，爲何不把一切衆生當自己母親？母親對我有無量恩，同樣一切衆生對我亦有無量恩。若他今生傷害我，就當爲仇人，今生對我很好，說不定前世是仇人，誰是怨？誰是親？怨親只是幻相，並無實質的怨親，所以一切人都是有恩于我。假使平等舍修成，就無怨親分別。
境毒善各叁
境分悅意、不悅意、中庸叁種；對悅意境生貪，不悅意境生瞋，中庸境生癡。對親戚好友生貪，請他吃喝，關懷備至，如果有痛苦或不如意事，就會設法協助他，希望他盡快得到快樂；對怨家生瞋，掉頭不顧，甚至咒他一番，希望他得到災難，或最大的痛苦；對中庸境生癡，漠不關心，不起貪瞋，當他受苦時，不會幸災樂禍，但也不會想協助他。我們心對境生這叁種煩惱。我們應該思惟：我爲何生瞋，希望他得到痛苦呢？我爲何生貪，希望他得到快樂呢？我又爲何不關心他呢？我爲何有這種心呢？我有何理由對仇人，隨喜他的痛苦，這是無始的習性，我覺得太不應該，我應該改變，要…
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