..續本文上一頁，哪兩種呢？“謂說通及自宗通。”說通跟自宗通。這裏我們要說一個：爲什麼自宗通。在前面《楞伽經》兩次說了說通、宗通。第一次說的是對叁乘的，聲聞、緣覺、菩薩叁乘的。這個地方說單是佛乘的，所以有自宗通——佛自己的證的境界，這個通。那麼前面的我們等一下再補充，先把這個說了。“叁世如來”，這是諸佛，不是聲聞、緣覺、菩薩。是佛的境界的兩個法通，一個是說通，一個是自宗通——佛自己的宗通。
什麼叫說通？“說通者，謂隨衆生心之所應，爲說種種衆具契經，是名說通。”佛證到一切法，等于說大醫王——一切衆生有什麼病，就給你說什麼法。你的病淺，給你說淺法，你的病深，給你說重的法。所以說這個衆生的根器假使是上根的，就給你說簡單的法，一說你就開悟了。
像舍利弗，他還是外道，還沒有見到佛，看到馬勝比丘的威儀極好。他看到威儀好，非常佩服，就跟馬勝比丘去問道。他說：“哎呀，你這個威儀真了不得，你心裏的證悟一定也是非常高的，請問你……”，他問道了。馬勝比丘說：“我出家不久，佛的道理我也學得不多，只記得一個頌。”就是緣起頌，“諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說”這麼一個頌3。這個緣起頌一說，舍利弗當下開悟。這四句話就把他引發了過去善根，就開悟，這是上根利器，很簡單的一句話就使他開悟了。“諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說”，這四個句子，舍利弗就開悟了。
所以說是上根的，簡單的法就開悟，下根的就要多說，要不斷地說，說的又多又……按照次第安得好好的，然後他能爬得上去。
這是佛隨衆生的心，該說什麼就說什麼。你自己沒有證悟的，高的法就說不來。自己已經證到佛的境界，才能隨其所應，想說什麼就說什麼。“衆具契經”，具足一切善法的契經，“契經”就是契經契理的那些經。說通就是應機說法。這是佛的說通。
自宗通者，謂修行者，離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺、墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。
“自宗通”，是修行了，這是佛的境界。這個境界一個是教，一個是證。佛的正法有二，一個是教法，一個是證法。教法是教化衆生的，證法自己內證的。
“宗通”就是內證的，“自”就是如來的。內證的是什麼境界呢？修行的人，他避開自己心裏所現的種種妄想——我們以這個唯識的觀點來講，就是說自己虛妄分別，現那個依他起的能遍計、所遍計，能所遍計交織之中又現的遍計所執的那一些執著、妄想，這些虛幻的、不實的境界都現出來了。那麼這些種種妄想全部離開，把遍計執全部掃除，留下什麼？圓成實了。這個我們都學過，這是唯識的觀點講。我們因爲學的唯識，這裏就用唯識觀點講。因爲《楞伽經》一般是唯識宗所尊崇的，其實用中觀講也可以的，那麼我們這裏就用唯識講。把自己心裏所現的一切妄想，就是遍計所執全部掃幹淨，
“謂不墮一異、俱不俱品”，“一”、“異”、“俱”、“不俱”就是兩邊，這個兩邊都離開，也就是說圓成實的。非一非異，非生非滅，非多非少，非上非下，這是離二邊，一切二邊都離掉了。那麼這樣子證得圓成實性了。
“超度一切心意意識”。一切心、意識，這些執著全部超越。
“自覺聖境界”，自己能夠證到殊勝的聖者的境界，這是佛聖者的境界。
“離因成見相”，離開這個因緣和合所成的虛妄之見的相。我們說因緣和合是依他起，依他起裏邊能遍計、所遍計，那就是産生很多遍計所執，這些相全部離掉，因緣所生的那些妄境的相全部離掉。
一切外道不要說，哪怕是聲聞、緣覺沒有達到究竟的，墮于二邊的。聲聞、緣覺，生死、涅槃是二邊，不能超越。離開聲聞、緣覺之後，生死就是涅槃，那就是不墮二邊了。那麼這個最高的圓滿的境界，就是能夠證到的，聲聞、緣覺所不能知道的，外道更不能知，凡夫、外道更不能知，哪怕聲聞、緣覺也不能知的。
證到之後，“我說是名自宗通法”，這就是佛的宗通，就是佛證的境界。
大慧！是名自宗通及說通相。汝及余菩薩摩诃薩應當修學！
“大慧！是名自宗通及說通相”。前面說的自宗通跟說通的相貌，就是這樣子的。“汝及余菩薩摩诃薩應當修學！”那麼你跟其他的大菩薩都要修，要學，就是說我們要修說通也要修宗通。爲什麼呢？你沒有宗通，你說就說不出來，你說什麼？要亂說，或者麼是錄音機，人家怎麼說你也怎麼說。碰到一些境界來，人家是這個機，佛說的是那個話，你卻是自己照搬的，自己沒有修證的，碰到另外一個機，你也說這個話，那就搞錯了。
不要說我們，就是舍利弗、目犍連，他們是大阿羅漢，但是他們沒有離開二邊——佛的離二邊的境界沒有達到，他們有的時候還要搞錯。那不是公案裏有嘛？有兩個人找舍利弗還是目犍連出家，一個是洗衣服的，一個是過去是打鐵的。那麼尊者就叫洗衣服的修數息觀，打鐵的修不淨觀。結果修了很久，兩個人都不得好處。這兩個人修的時間很長，不得好處，就很著急，有一次有機會麼碰到佛，就問佛。佛就問那個洗衣服的，他說：你修什麼法？他說：我修的數息觀。你本來幹什麼？洗衣服。哎呀，他說，你修不淨觀就行了。那麼那個打鐵的，問他，你修什麼呢？他說：我修的是不淨觀。他說：你本來幹什麼？我打鐵的。哎呀，他說，你就修數息觀嘛。這兩人一換之後很快就開悟，成阿羅漢了。
那怎麼呢？就是佛能夠對機。打鐵的，他以前打鐵，一錘一錘打，那個很有節奏的數字。那你數息，過去習氣跟數字相應的，那你數息觀一修馬上相應，就開悟了。那麼洗衣服的以前經常洗衣服，衣服都是髒衣服，人家去換下來的。看了很髒的東西，他心裏這個髒的概念很濃厚，再一修不淨觀，馬上提起來，髒的東西都現出來，那很快就成功了。
所以不要說我們凡夫，就是尊者、證了大阿羅漢的，有的時候還看不出。所以說你沒有真正地證到最高境界，那你要“說通”，說不通，就是要亂說了。
那麼我們就是說，末法時期，只能依了佛的話說。自己要編一套來說，那要祖師才行，不是祖師就怕搞錯，更糟糕。離開佛的一個字就是魔說，我們沒有這個膽量，只能是照本宣說。如果記錯了也只好智慧不夠，沒有辦法了。但是末法時期，碰不到善知識，在佛的時候就好。
那麼我們不是見佛更好嗎？見佛，只要你福氣夠了就能見。但是你現在的福德智慧都不夠，就是佛在你面前，也現的是凡夫相，你見不到真的叁十二相佛的。所以說我們要見佛不用從外求。有的人就是“我要見佛”，到處求，從漢地跑遍，跑到藏地，跑藏地，又跑到印度，到處求，求佛。你所看到的都是凡夫，他就是佛，在你眼睛裏也是凡夫。所以說你要求佛，從心上求，把你見佛的障礙都除掉之後，叁十二相佛就在你面前。這個不奇怪，智者大師修法華叁昧，就看到佛在靈山還在說法。就是說你的福德因緣成熟之後，佛就在你面前。我們說不要往外求，再再地說要不向外求，就是這個意思。
善知識是一樣的。有的人最歡喜找一個真正的大通的善知識，到處求。我們說你到處求，即使遇到善知識你也認不到。善知識不會他頭上寫一個我是大真善知識，是什麼所化的，不會告訴你的。那你沒有一定的福德智慧，是善知識你也認不到。那麼你還是向內求。真正向內求之後，善知識就會來，感應都來了。
我們學過菩提道次第的，這些要點都要抓住。有的人學了菩提道次第，盡是學皮相，學皮相得不到好處，受用沒有。菩提道次第講得很清楚，自己要成就法器。你是一個顯教的法器，就有顯宗的善知識會來教你；如果你是成了密宗的法器，就有密宗的大善知識會來教你。這個佛是發了願的，叁世的佛都一樣的願，一切衆生，都要救度，就怕你沒有這個緣，你成熟自己——自身的緣成熟，佛的救度是現成的，到處可以拿得到的。我們沒有成法器，佛的鈎就在我們身邊，我們不去抓住——就是大吉佛爺說的：慈悲鈎索來，你不抓它，你怎麼辦呢？佛也鈎不到你了。你把它抓住，你不要放嘛，就鈎上去了。那麼自己要抓，怎麼抓呢？成法器。如果顯教的波羅密乘的，大乘法器；如果你是密乘的，密乘法器。
(1B)密乘法器如何成就？我們記得我們考都考過了。自己好好地把法器的條件成功，那密宗的大善知識決定會來教你，不要你東跑西跑，很容易地就會碰上，你自己不是法器，就在大善知識面前，如入寶山空手回，你還拿不到東西。
這是“宗通”、“說通”。這個說通是由宗通而來，宗通當然是實證的，要下死功夫。所以說這個叫自宗通跟說通的相，這個相貌就是如此。你跟其他的菩薩摩诃薩、大菩薩，要成佛的菩薩摩诃薩都要學、都要修。你要成佛的資糧，你要成佛的宗通、佛的說通，那必須要學這一些。
爾時、世尊欲重宣此義，而說偈言：
我謂二種通，宗通及言說。說者授童蒙，宗爲修行者。
“爾時、世尊欲重宣此義，而說偈言”，這個就是我們引的那些話。
“我謂二種通，宗通及言說。說者授童蒙，宗爲修行者。”這個“我”就是佛，是佛的假安立的我、名言的我。爲要成立世間一切法，安立一個“我”，不是實在有個“我”。阿羅漢都沒有“我”，佛還有“我”呢？當然沒有了。但是要安立世間上的事情，名言上就安立一個我，這是假的我。佛自己說，有兩種通，一種是“宗通”，一種是“說通”。
“說者授童蒙”。這個並不是絕對的。對宗通而說是內證的，說通是普被叁根的。那麼中間，宗通是不通下根的，說通是通下根的。從通下根的說“授童蒙”，並不是說說通專門授童蒙的。那麼高的哪個來說？就是高的還是要說了。小孩子無知叫童，蒙就是蒙蔽，對佛的道理——這個成佛的、佛的一些高深的證到的境界的道理，都被自己的徧計所執的境界蒙蔽住，一點也看不到…
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