..續本文上一頁，叫蒙。童蒙就是凡夫。跟初機、凡夫來說，那非要跟他講初機的法，那麼上根的要說上根的法。這裏因爲強調宗跟說的關系，“說”是普被叁根的，那麼從下邊來說、初機來說；“宗”是單是指修行的，它是最高上根的。那麼一個上一個下，這個好配起來了。
“宗爲修行者”，真正你上了路，修行的，離言說修行的，那就是宗。
這一個頌，海公上師就把它引到這裏來，來比喻如來禅跟祖師禅，這是一個比喻。我們要知道《楞伽經》原來的意思，就是說教證二法都要通，叫一切菩薩要通。我們就借過來說，說“說通”是次第禅，因爲他是通叁根的。宗通是只是對上根利器的，不可言說的。配如來禅，能不能配？可以配，但是不要配死了。不要說一定宗通就是祖師禅，說通就是如來禅，那個把《楞伽經》的意思又搞死了。
這個就是學法不要學死，一個法可以到處可以應用，但是不能說一個地方應用了其他就不能用了。爲了這個道理，《楞伽經》前面那一段，我們再把它念一道。這還是第叁卷裏的，這是聲聞、緣覺、菩薩叁乘的宗通、說通的相。
叁乘宗通及說通相——引《楞伽經》
佛告大慧：一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。
“佛告大慧：一切聲聞、緣覺、菩薩”，這是叁乘。“有二種通相”，這不是說佛的境界，是低一點的，聲聞的、緣覺的、菩薩的，都有二種通相。二種通的相貌，“謂宗通及說通”，也是一樣的，宗通、說通。
大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道衆魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。
那也就是說，自己證到的一個殊勝的相，都是離開文字言說的、妄想的。這個是無漏的，自己證到的境界，是遠離一切虛妄及妄想的，降伏一切外道衆魔的。外道衆魔都是虛妄、妄想所變的，你既然虛妄的分別、妄想都去掉，還有什麼魔呢？“降伏”，沒有魔才叫降伏。我們說最害怕降魔就是說要一種很猛勵的法把魔殺死，這個叫降魔？——這個是結冤。
最近有一個事情，就是新樂庵她們有一個沙彌尼，現在著了魔。什麼魔呢？據說她自己在亂說之中，說她過去是一個有錢的小姐，她跟她下邊的一個傭人私通，養了個孩子。這個事情當時等于很失體面的，她們父母也很不舒服，很憤怒，這個女人麼也只好……所以說這個叫女人，心地不善的，她感到對自己不利，也就想辦法如何挽救自己，就把那個男的跟孩子都殺死，都弄死，把他屍體也給他消掉，這樣子表面上沒有事情了。那麼現在這一位做了沙彌尼，這一次她們電話告訴我，這兩個人找她，要她死，一會兒怎麼，一會兒怎麼，話裏邊一會兒說男人話，一會兒說小孩子話，小孩子心理都出來。後來她們比丘尼就給他們念經、超度、說法。這個男的給他授皈依。據說那個男的這麼說，他說自己皈依，這個事件也不好再做，那個孩子就交給她去管，不管了。結果就是這個孩子纏著她，喉嚨裏盡說小孩子的聲音的話，要死求活的，現在還沒有解決。那麼這是什麼東西呢？魔——過去的冤到現在成魔，所以說不要結冤。
你說把這些魔用一些猛勵的法把它殺死，可不可能呢？也可能。以前我們這裏來過一個，專門抓鬼的，專門搞這些的。他專門修不曉得哪一個教，降魔。你降得不好，自己都死掉。對方如果強有力的話，這些護法他鎮不住，回過來把你殺死。即使鎮得住，把它殺死，你要賠很多的福，折很多的福。他的一個命給你斷掉，你不要賠很多福嗎？你自己折福、折壽，都會來。你殺了一個有情，下一輩子還得受報。而那個有情，他本來有冤，死了之後怨氣更大，下一輩子不但是他原來的仇人，還加你一個仇，要報兩個仇，這個越來越搞不完，你還出叁界？你要出叁界，他把你抓住，不給你出去。所以說魔不能用硬的方法去把它征服。一切黑教、什麼氣功師、那些巫婆、神漢，他們搞的都是這一套。
佛教不要去搞這個，除非特殊情況，對聖教有害，不得已才降一次，那是菩薩道。把你殺掉之後免得你造罪，免得聖教給你糟蹋掉。使他不要受大的報，這是偶爾這麼用一次，也不能經常用。這些魔都是自心的妄想所變的，把這些降伏，所以說離開這些虛妄覺想之後決定降伏一切外道衆魔，自己的光明闡發。
這是“宗通相”，是叁乘的宗通相。
雲何說通相？謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順衆生，如應說法令得度脫，是名說通相。
“雲何說通相？謂說九部種種教法”，九部契經，“離異不異有無等相”，這個也是圓成實的相。就是要說通，你決定要有內證，要離開一、異、有、無等等二邊的分別的相。“以巧方便隨順衆生”，以善巧方便順衆生的心。離開一、異、有、無的話，離了言說，你怎麼說法呢？順衆生的機，善巧方便，該說什麼就說什麼。不是自己要說，自己沒有一個字可說，但是衆生有病，話就多得很，你什麼病，什麼法都來了。這樣子是應機而說。“如應說法令得度脫”，這個叫說通相。
大慧，汝及余菩薩應當修學。
這是說一切菩薩，沒有說摩诃薩。就是一般的菩薩，叁乘的法你都要會，那麼你可以度叁乘。如果你只會一乘的，碰到其余兩個乘的機你就不能度，所以叁乘法都要會。
這裏他故意地強調一下，那個當然是注解裏的話，就是說善于說法的人，必須先要(通達法起？)4，就是先要善于通達宗通。要說通善巧的，必定先要宗通善巧，然後你才能說。如果你宗不善巧的話，說就說不出來，說要說錯，或者你就是跟舍利弗、目犍連一樣，教人要教錯，他們證不了道。所以說真正要善于說法，必定要善于宗通。自己在證裏邊對離言的本體——超過一切分別、二邊分別的裏邊用功得了善巧，然後對了機，闡發無礙的辯才，隨機而說。
這是宗通、說通的關系。說通跟宗通本來是辯證有聯系的，不能割而爲二，一割爲二都有毛病。就是上午我們說的，單說不行，數食不能充饑。單行不說就是沒有依教而行，那是盲目地盲修瞎練。所以說這兩個東西本來是不能割開的，你要一割開的話兩個都是毛病，兩個把它聯系起來，互相地相輔相成。這個就是我們說的宗通、說通，這是《楞伽經》的原來意思。
這裏海公上師引申到如來、祖師禅，我們要體會海公上師的意思，也要體會《楞伽經》的意思，不要死執于宗通就是禅宗。這個不要這麼死，可以代替說禅宗，但是不截然，不一定如此。那麼祖師禅，也就是一心禅，就說到這裏。
丙二 次第禅
次第禅總二 世間出世間
“次第禅總二”，次第禅也可以分兩種，它是一層一層分。我們有個表(見表一，第2頁)。次第禅也是兩種，一種是世間的，一種是出世間的。
丁一 世間禅
觀下地粗劣 忻樂上地靜 若定若上生 久住于觀行
從欲至非想 世間九次第
什麼叫世間的呢？“觀下地粗劣，忻樂上地靜。”這個我們學過——好象唯識裏邊有沒有啦？好象有過。《俱舍》裏邊是廣講這個“下地”“上地”。我們叁界有九地，欲界是五趣雜居地。五個趣——天、人、地獄、餓鬼、畜生五個趣。趣是五個，道是六個。這個修羅道攝在天趣跟畜生趣裏邊，因爲有的修羅屬于畜生的，有的修羅屬于天道的，所以在趣裏邊就不分一個修羅趣。這五趣在欲界都有，欲界有天、有人、也有鬼、也有畜生、也有地獄，所以說最低一個，欲界是五趣雜居地。初禅離生喜樂地，二禅定生喜樂地，一層一層上去到非想非非想天。最下是欲界，最高的地非想非非想天。
修世間禅的總的一個動機，就是說“觀下地粗劣，忻樂上地靜”。下地，不管你是哪一個，相對地說，初禅來說，觀欲界是下地，欲界是粗、苦、障——有障。那麼觀初禅就是靜，靜是對粗來說的，妙是對苦來說的，離是對障來說的，靜、妙、離。那麼你觀欲界的粗、苦、障不好，觀初禅的靜、妙、離，觀初禅好，這樣你發心，離欲、惡不善法，去五蓋，那麼得到離生喜樂，證初禅地。這是對下地的欲界不好，認爲不好，要追求初禅的。
因爲世間禅只能一地一地相對的，你二禅對欲界是遠了一層，那麼初禅跟欲界挨到的，他看欲界的苦最清楚，那麼對欲界的苦要離掉，那你就向高的一層，初禅進去。得了初禅以後，和二禅一比較，初禅又是粗、苦、障，二禅又靜、妙、離，一層上一層了。那麼二禅的靜、妙、離觀得好，然後又厭離初禅，就得二禅了。這樣一個個上去，就是說相對的，下一地的苦，它的劣，觀它不好，然後相對的上地好，它的靜、妙、離，那麼這樣子一層一層地往上升，這是世間的禅定。欲界是沒有定的，初禅開始有，屬于色界定。色界四個禅定，然後無色界有四個定，那麼就是四禅四空，加一個前面未到地定就是九個，這是世間定，禅定。
“若定若上生”，“若定”，得了定，假使修初禅的，得了初禅定，人還是欲界的人，但是初禅定得到了。證到初禅定的人，有象征的，因爲初禅已經離開欲界的男女、飲食貪，都沒有了。所以得了初禅的人，他要一入定，不吃東西不睡覺沒有問題的，對男女的事情絕對不會起一念的欲，不會動一念心。那麼，這個欲界的飲食他不吃，不會死的，他只要入定好了，不會死的。出了定當然不行。
我記得有個公案說：以前印度山上苦修的人很多，但不一定是佛教的，這是外道，婆羅門教，在印度的山洞裏邊。他們英國人才到印度去的時候，整個印度經常探險。到山上去看，山洞裏邊跑進去，看見一個人坐在裏邊，身上長滿藓苔蜘蛛網。這考證下來總幾百年以上的。這個人雖然他是入定，不動，但是看出來是活的……，那麼他們怎麼辦呢？他們也很好奇，把那個人輕輕地擡下來，先擡下來擡到地面上來。然後這個入定的人也驚醒，出定。在定中很胖，身體很豐滿的。那麼出了定之後，他的肚子餓了就要吃東西，越吃越瘦。因爲定的時候，他有這個定的禅味，禅悅爲食，把他這個身體維持得好好的…
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