..續本文上一頁爲諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故，于日後分，見有諸山，或諸山峰，垂影懸覆，近覆極覆。便作是念：我自昔來，依身語意所造諸業，唯罪非福。若有其趣，諸造惡者當生其中，我今定往。如是悔已，尋即舍命。既舍命已，隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦、傍生、餓鬼。如是名爲因食惡行所作過患。
如是段食，于追求時有諸過患；于受用時有諸過患；于轉變時有諸過患。
那麼還有因食起惡行，有一類爲了飲食的緣故，他自己如法的資財得不到的話，要做壞事：身惡行、語惡行、意惡行等等，那麼當然，偷、搶、騙、暴力……這一類的都是惡行。我們現在買一些藥品，是裝潢很好很高級的什麼補藥，裏邊什麼呢？裏邊是一個膠囊裏面是糖，這個還好，糖吃下去，雖然不補，還不會受害，有些跟你弄一些什麼化學品，吃了有害健康的，只要賺錢，他就不顧一切，用假的，有些有毒的東西給你吃，那是害人不淺，這是惡行。
這些惡行，因爲造了惡行之後，“臨命終時”，那麼爲什麼造惡行呢？爲了財富嘛，要飲食、財富的東西嘛。那麼你臨命終的時候，“諸重病苦”，他自己要害人，結果，因果要報，臨終的時候，很大的重病。呀，這個你們醫院去住過就知道，一些重病號裏邊，那些快死的病人，那是痛得來打滾，叫，那個樣子一聽的話，那是苦不堪言的，那感到做人有什麼意思。一個身體，你現在是健康，但是哪裏知道你哪一天會害這個病之後就會這麼地嚎叫，打滾都會來。這個病人他現在是嚎叫、打滾，但是他在前面沒有害病的時候，他還不是感到自己很舒服。
所以說做了惡行之後，那是不可避免，臨終的時候，害了很重的病，那麼由自己的身語意造了很多惡行，他這個臨死的時候就看到……，這是《瑜伽師地論》的，一些祖師，他們有神通，他們看得見，就是進入惡趣的時候，就像你進到山裏邊去，就是太陽下山的時候，山峰裏邊，開始，這個山峰，黑濁濁，慢慢地黑影子越來越深，最後看都看不清楚，那這樣子的影像現起的時候，就是說你要走到惡趣去，光明沒有，這是恐怖的山，這個黑暗的山的顯相現出來，這是就是將來要墮到惡趣的前相。
這個時候他就想，“我自昔來依身語意”造了各種的惡業，都是罪。那麼去的時候，造惡業的人決定要到惡趣去。那麼他看到這些黑暗的現象，他是生悔，他說自己必定要往惡趣去，正在很後悔的時候，就命終。“既命終已”，隨業之差別生到惡趣去，那洛迦－－地獄，旁生，鬼趣，看他的罪的輕重。
這是說因爲追求飲食，造了惡行，所得的過患。
觀少勝利
又此段食有少勝利。此複雲何？謂即此身由食而住，依食而立，非無有食。
雲何名爲有少勝利？謂即如是依食住身，最極久住，或經百年；若正將養，或過少分，或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行，非爲妙行。若于如是身暫時住而生喜足；非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行，亦不唯于身暫時住而生喜足；而即依此暫時住身，修集梵行令得圓滿，乃爲妙行，亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。
那麼總結，這個段食追求的時候有這麼多的過患，受用的時候有這麼多的過患，變化的時候有這麼多過患，那麼飲食是不是好東西呢？不是好東西，這個概念要生起。
“又此段食有少勝利”，“不是好東西嘛大家不要吃，餓死好了，打餓七，大家不要吃飯，壞得更厲害。”這個也不對，不要走到一邊去。那麼反過來要看，又此飲食有沒有好處呢？也有好的，一點好地方，什麼好處呢？
“謂即此身由食而住”，我們這個身體全靠飲食，這個段食來維持的，“依食而立”，依這個段食能夠建立我們的身體。那麼“非無有食”，你不吃得話就不行，就餓死，坐不住。那麼這個下面廣講。
“雲何名爲有少勝利？”那麼段食有什麼好處呢？還有一點點好處，什麼呢？“謂即如是依食住身”，依靠段食使身體維持下去，“最極久住”，不是一天兩天，假使搞得好的話，假使你過去業報好的話，可以一百年。“若正將養或過少分。或有未滿而便夭沒”。那麼假使你沒有食的話，吃的東西假使太少，或者不夠，吃不夠的話，那就會餓死。“若唯修此身暫住行，非爲妙行”。那麼是不是我們把身體維持到不死呢？是一個好的妙行呢？並不是。“若于如是身暫時住而生喜足”，我們不要以爲這個身體住生喜足，這個不是好的喜足，也不是我們所說的吃了段食的一些功德勝利，並不在此，另外還有它的重點，還有它的意思在裏邊。“若不唯修身暫住行”，我們吃飲食並不是爲了這個身體，把它暫時能夠維持下去。“亦不唯于身暫時住而生喜足”，也不因爲我們身體暫時能夠維持就感到滿意。“而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿，乃爲妙行，亦妙喜足。”而我們真正吃飲食的目的，是要靠這個身體暫住之後，修集梵行，就是修行了。那麼使它的梵行圓滿，那是最後證大涅槃，這個才是妙行，這是妙的，真正我們值得喜足的地方。所以說我們飲食也有稍稍的好處，這個好處，並不是說把身體維持到就滿足，這並不是妙行，也不是喜足，而真正的妙行，利用這個身體來修梵行，最後能夠圓滿梵行，這個是叫妙行，也是妙的喜足，這是我們真正飲食的好處的那一方面。所以說不要盡看壞的方面，乃至就情願自己餓死，這個也不必，我們吃飲食還有好的一方面，可以修梵行，乃至圓滿。“又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。”
思擇諸相
應自思惟：我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜。我若于此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜。
“應自思惟，我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜。”假使我跟凡夫一樣，同他們一樣做，這個我不應當這樣做。“我若于此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜。”就是不要以爲吃飽，吃滿，就是身體能夠維持到了就算數，這個跟凡夫一樣，你這樣子就滿足，不應當如此。
若于如是徧一切種段食過患圓滿知已，以正思擇深見過患，而求出離。
“若于如是遍一切種段食過患”，就是前面所說的段食一切的過患，“圓滿知已”，全部知道的時候，“以正思擇深見過患”，好好地用我們的智慧來思擇以後，善巧的思擇以後，深見它的過患，“而求出離”。見了過患才出離。
所以說我們說出離心、出離心，出離心叫了半天，如果你沒有見到過患的話，這個叁界沒有過患的話，你想怎麼出離呢？出離的先決條件就是看到過患，所以說我們要求出離，先要見過患。那麼我們說叁惡道的過患大家很容易看得到，都想出離叁惡道，沒有問題的，但是人間的過患到底看清楚了沒有？恐怕是不一定。碰到倒楣的時候，哎呀，苦得很，苦得很，趕快出家。等到你環境一轉變，好了之後，又不想出家，又想去享受去，這個過患沒有看出來，真正看到過患之後才能出離，所以說真正出家的人，並不是前面說的受到一些迫害，或者是犯了法，或者是生意上失利，或者是失戀，或者是家裏沒飯吃等等，以這樣的動機出家的，不是真的出離，真的出離就是說看到世界上一切沒有可貪的，都是過患。釋迦牟尼是標准的示現，以王太子的身份，正是年輕的時候，一切享受圓滿的時候，而有能力享受的時候，出離，看到過患，這是才是標准的，我們的榜樣。如果你老了之後出離，不稀奇，你老了之後你的精力不夠了，再好的東西你享受不了，這個你說你出離，這個不稀奇了。釋迦牟尼佛正是最青年的時候，一切都能享受，一切財富都有，出離，這是我們標准的榜樣。那麼你真正要出離，要見過患。
爲求如是食出離故，如子肉想食于段食。應作是念：彼諸施主，甚大艱難積集財寶，具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故，求勝果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。我得此食，宜應如是方便受用。謂應如法而自安處，無倒受用，報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。
“爲求如是食出離故，如子肉想。”那麼要舉前面的，你要爲了出離而吃飯，並不是貪那個食，所以吃飲食的時候，不但是不貪它的味道，還要像前面講過的，國王他經過沙漠，吃他孩子的肉一樣的想，爲了要完成他複國的事業，所以即使孩子的肉，也只好吃下去，不吃下去的話，那就是餓死在這個沙漠上。那我們也是這樣子，這個食的過患很大，但是爲了完成我們的梵行，所以是雖然過患很大，但是也要吃下去，吃下去並不是高興它的味道，就像吃自己孩子的肉一樣，並不是想吃，實在是要完成我們偉大的事業而吃的。“食于段食”，以這樣子的想，吃段食。
“應作是念，彼諸施主”，同時麼還要想施主的劬勞。那些施主甚大的艱難積集的財寶，“具受廣大追求所作種種過患”。前面說的，追求財富，都要很大的辛苦，他們冒了那麼的艱險，積集了一些財物，因爲悲心的緣故，也爲了求殊勝的果的緣故，他拿來供養我們，那我們要好好地修行，如果不修行的話，那就還不了他的債，也對不起他們的好心。“我得此食，宜應如是方便受用”，我得了食的時候，要這樣子的方便來受用，就是要觀想。“謂應如法而自安處無倒受用”，要如法地來受用，不要顛倒地受用，要報施主的恩，“令獲最勝大果大利大榮大盛”，使施主得最大的果報。
當隨月喻往施主家，蕩滌身心，安住慚愧。遠離憍傲，不自高舉，不輕蔑他。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是于他所得利養，心亦喜悅。
我們吃飯，要這樣子地觀想，要這樣子地做。“當隨月喻”，就是說跟月亮一樣的到施主家去，月亮清涼的，遠離一切煩惱的熱惱，就是我們到施主家去跟月亮一樣清涼的，不要有帶了煩惱，希求這個好的供養，希望施主恭敬、禮拜等等，這些都不要去想，以清淨的、遠離熱惱的煩惱的心去，“往施主家”。
“蕩滌身心”，去的時候，“蕩滌身心”，就是說要威儀呀、軌則呀都要做得好好的，不是爲了名聞利養而去的，…
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