..续本文上一页为诸重病苦所逼切。由先所作诸身语意种种恶行增上力故，于日后分，见有诸山，或诸山峰，垂影悬覆，近覆极覆。便作是念：我自昔来，依身语意所造诸业，唯罪非福。若有其趣，诸造恶者当生其中，我今定往。如是悔已，寻即舍命。既舍命已，随业差别生诸恶趣。谓那洛迦、傍生、饿鬼。如是名为因食恶行所作过患。
如是段食，于追求时有诸过患；于受用时有诸过患；于转变时有诸过患。
那么还有因食起恶行，有一类为了饮食的缘故，他自己如法的资财得不到的话，要做坏事：身恶行、语恶行、意恶行等等，那么当然，偷、抢、骗、暴力……这一类的都是恶行。我们现在买一些药品，是装潢很好很高级的什么补药，里边什么呢？里边是一个胶囊里面是糖，这个还好，糖吃下去，虽然不补，还不会受害，有些跟你弄一些什么化学品，吃了有害健康的，只要赚钱，他就不顾一切，用假的，有些有毒的东西给你吃，那是害人不浅，这是恶行。
这些恶行，因为造了恶行之后，“临命终时”，那么为什么造恶行呢？为了财富嘛，要饮食、财富的东西嘛。那么你临命终的时候，“诸重病苦”，他自己要害人，结果，因果要报，临终的时候，很大的重病。呀，这个你们医院去住过就知道，一些重病号里边，那些快死的病人，那是痛得来打滚，叫，那个样子一听的话，那是苦不堪言的，那感到做人有什么意思。一个身体，你现在是健康，但是哪里知道你哪一天会害这个病之后就会这么地嚎叫，打滚都会来。这个病人他现在是嚎叫、打滚，但是他在前面没有害病的时候，他还不是感到自己很舒服。
所以说做了恶行之后，那是不可避免，临终的时候，害了很重的病，那么由自己的身语意造了很多恶行，他这个临死的时候就看到……，这是《瑜伽师地论》的，一些祖师，他们有神通，他们看得见，就是进入恶趣的时候，就像你进到山里边去，就是太阳下山的时候，山峰里边，开始，这个山峰，黑浊浊，慢慢地黑影子越来越深，最后看都看不清楚，那这样子的影像现起的时候，就是说你要走到恶趣去，光明没有，这是恐怖的山，这个黑暗的山的显相现出来，这是就是将来要堕到恶趣的前相。
这个时候他就想，“我自昔来依身语意”造了各种的恶业，都是罪。那么去的时候，造恶业的人决定要到恶趣去。那么他看到这些黑暗的现象，他是生悔，他说自己必定要往恶趣去，正在很后悔的时候，就命终。“既命终已”，随业之差别生到恶趣去，那洛迦－－地狱，旁生，鬼趣，看他的罪的轻重。
这是说因为追求饮食，造了恶行，所得的过患。
观少胜利
又此段食有少胜利。此复云何？谓即此身由食而住，依食而立，非无有食。
云何名为有少胜利？谓即如是依食住身，最极久住，或经百年；若正将养，或过少分，或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行，非为妙行。若于如是身暂时住而生喜足；非妙喜足。亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行，亦不唯于身暂时住而生喜足；而即依此暂时住身，修集梵行令得圆满，乃为妙行，亦妙喜足。又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。
那么总结，这个段食追求的时候有这么多的过患，受用的时候有这么多的过患，变化的时候有这么多过患，那么饮食是不是好东西呢？不是好东西，这个概念要生起。
“又此段食有少胜利”，“不是好东西嘛大家不要吃，饿死好了，打饿七，大家不要吃饭，坏得更厉害。”这个也不对，不要走到一边去。那么反过来要看，又此饮食有没有好处呢？也有好的，一点好地方，什么好处呢？
“谓即此身由食而住”，我们这个身体全靠饮食，这个段食来维持的，“依食而立”，依这个段食能够建立我们的身体。那么“非无有食”，你不吃得话就不行，就饿死，坐不住。那么这个下面广讲。
“云何名为有少胜利？”那么段食有什么好处呢？还有一点点好处，什么呢？“谓即如是依食住身”，依靠段食使身体维持下去，“最极久住”，不是一天两天，假使搞得好的话，假使你过去业报好的话，可以一百年。“若正将养或过少分。或有未满而便夭没”。那么假使你没有食的话，吃的东西假使太少，或者不够，吃不够的话，那就会饿死。“若唯修此身暂住行，非为妙行”。那么是不是我们把身体维持到不死呢？是一个好的妙行呢？并不是。“若于如是身暂时住而生喜足”，我们不要以为这个身体住生喜足，这个不是好的喜足，也不是我们所说的吃了段食的一些功德胜利，并不在此，另外还有它的重点，还有它的意思在里边。“若不唯修身暂住行”，我们吃饮食并不是为了这个身体，把它暂时能够维持下去。“亦不唯于身暂时住而生喜足”，也不因为我们身体暂时能够维持就感到满意。“而即依此暂时住身修集梵行令得圆满，乃为妙行，亦妙喜足。”而我们真正吃饮食的目的，是要靠这个身体暂住之后，修集梵行，就是修行了。那么使它的梵行圆满，那是最后证大涅槃，这个才是妙行，这是妙的，真正我们值得喜足的地方。所以说我们饮食也有稍稍的好处，这个好处，并不是说把身体维持到就满足，这并不是妙行，也不是喜足，而真正的妙行，利用这个身体来修梵行，最后能够圆满梵行，这个是叫妙行，也是妙的喜足，这是我们真正饮食的好处的那一方面。所以说不要尽看坏的方面，乃至就情愿自己饿死，这个也不必，我们吃饮食还有好的一方面，可以修梵行，乃至圆满。“又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。”
思择诸相
应自思惟：我若与彼愚夫同分，修诸愚夫同分之行，非我所宜。我若于此下劣段食少分胜利，安住喜足，亦非我宜。
“应自思惟，我若与彼愚夫同分，修诸愚夫同分之行，非我所宜。”假使我跟凡夫一样，同他们一样做，这个我不应当这样做。“我若于此下劣段食少分胜利，安住喜足，亦非我宜。”就是不要以为吃饱，吃满，就是身体能够维持到了就算数，这个跟凡夫一样，你这样子就满足，不应当如此。
若于如是徧一切种段食过患圆满知已，以正思择深见过患，而求出离。
“若于如是遍一切种段食过患”，就是前面所说的段食一切的过患，“圆满知已”，全部知道的时候，“以正思择深见过患”，好好地用我们的智慧来思择以后，善巧的思择以后，深见它的过患，“而求出离”。见了过患才出离。
所以说我们说出离心、出离心，出离心叫了半天，如果你没有见到过患的话，这个三界没有过患的话，你想怎么出离呢？出离的先决条件就是看到过患，所以说我们要求出离，先要见过患。那么我们说三恶道的过患大家很容易看得到，都想出离三恶道，没有问题的，但是人间的过患到底看清楚了没有？恐怕是不一定。碰到倒楣的时候，哎呀，苦得很，苦得很，赶快出家。等到你环境一转变，好了之后，又不想出家，又想去享受去，这个过患没有看出来，真正看到过患之后才能出离，所以说真正出家的人，并不是前面说的受到一些迫害，或者是犯了法，或者是生意上失利，或者是失恋，或者是家里没饭吃等等，以这样的动机出家的，不是真的出离，真的出离就是说看到世界上一切没有可贪的，都是过患。释迦牟尼是标准的示现，以王太子的身份，正是年轻的时候，一切享受圆满的时候，而有能力享受的时候，出离，看到过患，这是才是标准的，我们的榜样。如果你老了之后出离，不稀奇，你老了之后你的精力不够了，再好的东西你享受不了，这个你说你出离，这个不稀奇了。释迦牟尼佛正是最青年的时候，一切都能享受，一切财富都有，出离，这是我们标准的榜样。那么你真正要出离，要见过患。
为求如是食出离故，如子肉想食于段食。应作是念：彼诸施主，甚大艰难积集财宝，具受广大追求所作种种过患。由悲愍故，求胜果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。我得此食，宜应如是方便受用。谓应如法而自安处，无倒受用，报施主恩，令获最胜大果大利大荣大盛。
“为求如是食出离故，如子肉想。”那么要举前面的，你要为了出离而吃饭，并不是贪那个食，所以吃饮食的时候，不但是不贪它的味道，还要像前面讲过的，国王他经过沙漠，吃他孩子的肉一样的想，为了要完成他复国的事业，所以即使孩子的肉，也只好吃下去，不吃下去的话，那就是饿死在这个沙漠上。那我们也是这样子，这个食的过患很大，但是为了完成我们的梵行，所以是虽然过患很大，但是也要吃下去，吃下去并不是高兴它的味道，就像吃自己孩子的肉一样，并不是想吃，实在是要完成我们伟大的事业而吃的。“食于段食”，以这样子的想，吃段食。
“应作是念，彼诸施主”，同时么还要想施主的劬劳。那些施主甚大的艰难积集的财宝，“具受广大追求所作种种过患”。前面说的，追求财富，都要很大的辛苦，他们冒了那么的艰险，积集了一些财物，因为悲心的缘故，也为了求殊胜的果的缘故，他拿来供养我们，那我们要好好地修行，如果不修行的话，那就还不了他的债，也对不起他们的好心。“我得此食，宜应如是方便受用”，我得了食的时候，要这样子的方便来受用，就是要观想。“谓应如法而自安处无倒受用”，要如法地来受用，不要颠倒地受用，要报施主的恩，“令获最胜大果大利大荣大盛”，使施主得最大的果报。
当随月喻往施主家，荡涤身心，安住惭愧。远离憍傲，不自高举，不轻蔑他。如自获得所有利养，心生喜悦，如是于他所得利养，心亦喜悦。
我们吃饭，要这样子地观想，要这样子地做。“当随月喻”，就是说跟月亮一样的到施主家去，月亮清凉的，远离一切烦恼的热恼，就是我们到施主家去跟月亮一样清凉的，不要有带了烦恼，希求这个好的供养，希望施主恭敬、礼拜等等，这些都不要去想，以清净的、远离热恼的烦恼的心去，“往施主家”。
“荡涤身心”，去的时候，“荡涤身心”，就是说要威仪呀、轨则呀都要做得好好的，不是为了名闻利养而去的，…
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