..續本文上一頁可離，故有內淨。離外均流者，初定有叁識，緣外境，二定離此，名離外(鼓動)(定內)均流，故有內淨。)
那麼“內等淨”我們看一看，“內淨”就是信根，所謂“內等淨”就是信心。
證得第二禅的時候，是什麼信呢？“則于定地亦可離中，有深信生，名內等淨”。第一禅，欲界是散地，散地可以離開，那麼證到初地。初地是不是到頂峰呢？初地這個定也能離的，那麼第二禅有這個信心，初禅是定，也能離開，這個下劣的定也能離開，這個初禅的定不殊勝，也可以離，並不說得了定，已經到此爲止了。那麼只有這個殊勝的信心叫“內等淨”，淨就是信，“故立淨名”。這個“離外均流，故名內等，淨而內等，故立內等淨名”，這個是《俱舍》裏的，我們也不想多講，那太多了。
那麼就這樣子，就是十一支大家知道就行了。
滅盡定頌
使恒行染汙 心心所法滅 诤根生死因 受想二法滅
下面我們再補充一個“滅盡定”。滅盡定，“使恒行染汙，心心所法滅”，恒行的汙染的心心所，那是什麼呢？就是第七識。第七識是恒行的。第六識有中斷的，第七、第八不中斷的，但是第八識是無記的，第七識是染汙的——我愛、我慢、我執、我見，被這四個染汙的。那麼第七識的染汙的心、心所法都滅掉，就是得滅盡定。
滅盡定爲什麼叫滅受想定呢？也有原因：“诤根生死因，受想二法滅”，因爲我們說诤就是煩惱，诤根的因，生死的因就是受、想。
诤(煩惱)(19B)有兩種：一種是貪著五欲，就是受，有受才貪著五欲；另一個貪著五見，執著五見是想。一般說在家的，執了五欲；出家的執著想，就是各人各有的見，在家人的五欲放棄，出家的見又放不了，總是自以爲自己對，人家的都不對，這是執見，所以說這是煩惱的因。受是執著五欲的因，執著五欲的煩惱以受爲因；執著身見、邊見、邪見、戒禁取、見取的因是想，所以受、想是诤根的因——诤根是煩惱，煩惱的因。
生死流轉也是受、想兩個最重要的。受，貪著受也是享受五欲；起顛倒想，起不正的見，那麼就是流轉生死。受就是貪著，這個想起顛倒，那麼這是生死。生死的因，煩惱诤根的因就是受想，那麼要把它滅掉。這樣子，可以把生死的因、煩惱的因都可以滅掉。
外道無想定，他以爲第六識滅掉，受想滅掉，他以爲解脫，是涅槃，實際上並沒有解脫，還有七、八二識。再深一層的，聖者入的滅盡定，固然並不是真的解脫，但是可以把受想兩個心所徹底地滅掉，在這個地方可以得到跟涅槃一樣的安樂、清淨，這是滅盡定。介紹了受想是诤根因，生死因。爲什麼叫滅受想定，就是這個原因。
四無量頌
雲何慈無量 所緣盡有情 怨親各叁品 能緣引快樂
定中作勝解 無怨敵損害 作廣大饒益 徧滿具足住
拔苦悲無量 慶樂說爲喜 離私愛遍瞋 平等舍無量
那麼四無量，我們也說一下。四無量，第一個慈無量，講得最廣，後來悲、喜——隨喜、舍，就講得略一點。
“雲何慈無量”，什麼叫慈無量呢？“所緣盡有情”，所謂“無量”，第一個是所緣的有情無量；所修的結果，感的果報也無量，所以叫無量。
修慈無量的時候，要把怨家、親家、中等的——非怨非親的，各分叁品，叁叁九。先從親人開始，最親的當然是修慈無量容易，然後上等親、中等親、下等親，然後到中等的——非怨非親的，上品的中——跟你稍微有點關系的，中品中——沒啥大關系的，還有下品中——毫不相幹的。那麼怨品裏面，上怨、下怨、中怨——叁種怨，這個名相裏面都有。他們說經裏面說的，上親就是自己的父母師長——上親，中親——親屬、同輩、兄弟之類的，下親——朋友、子女，這是下親。上怨，殺父母的是最大的怨；殺自己兄弟的，殺自己的同輩的，這是中等的怨；殺自己的親戚朋友的，殺子女的是下品的怨，這是經書上有這麼叁品。我們修慈無量的時候，從上品的親修起，要予樂，使他快樂，“能緣引快樂”，緣他，使他起快樂。
“定中作勝解”，在定中起決定的解，不疑的解，就是決定如此。“無怨敵損害，作廣大饒益。”沒有怨敵，沒有損害，這個在《瑜伽師地論》都講過。“作廣大饒益”，徧滿十方，具足安住，這是慈無量。
“拔苦悲無量”，悲無量所不同的就是拔苦，不是予樂。
喜無量，“慶樂”，人家有高興的事情，也隨喜，慶慰他的快樂。
舍無量，“離私愛遍瞋，平等舍無量。”離開私，個人的愛遍瞋，就是個人出發的愛跟瞋兩個要舍棄——既不愛也不瞋嘛，就是舍，平等的舍。
那麼四無量，說了前一個。中間的叁品，如何？或者爲什麼叫無量？定中怎麼勝解？沒有怨敵、沒有損害，廣大饒益，具足無量處。這叁個，四個無量都有，前面一個說了，後面就不說了。
下面介紹一下四無量的體：慈無量是無瞋，它是無瞋心所法，無瞋善根；悲無量，不害；那麼喜無量是不嫉，不嫉妒，嫉是一個煩惱，就是反過來，不嫉妒。那麼不害也好，不嫉也好，都是無瞋的一分。就是無貪、無瞋、無癡是叁個善根。這個悲，這個喜，一個是不害，一個是不嫉，都屬于無瞋的裏邊的一個支分。那麼舍無量就是無貪、無瞋，既沒有貪，也沒有瞋，就是“離私愛徧瞋”。那麼這個四無量的體，一般不太知道的，現在要說一下。
“八背舍”、“八勝處”都講過了。“十遍處”，那個十方都是遍滿了青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識，這個也好懂。
由聞法獲益深淺別利鈍根
利根聞法言下即證：
(上)無學道(中)修道(下)見道
鈍根聞法後：
(上)毫無疑意，能如說學修，學修即能親證。
(中)毫無疑意，亦能如說學修，精進不懈。而證悟遲緩，或分證不全。
(下)或有疑意，多方始解；或只學不修，偏修廢學，久修不證；我執尊高，多聞無慧。
下面我們說善根的，聞法之後得到利益的深淺來判別你是鈍根還是利根。有的人總是說：我是利根，你是鈍根，看人家不起；或者有的人是自卑的很：“我是鈍根，你們好，你們都是利根，我就是不行，我就不學了。”到底什麼叫利根？什麼叫鈍根？這從聽了法之後的反應來看，得到多少好處的。這是海公上師的“扪 ”，都是從藏地學法來的，不一定書上有的。
阿
我
先說“利根”:“聞法言下即證”。這個經書裏很多，佛說了一部經之後，有的人，菩薩麼登初地、二地、叁地、四地了等等，有的證須陀洹果、斯陀含果等等，這個聽了法之後，馬上就證，這就是利根。我們現在聽了法之後，就是鈍根的相，就是下邊最鈍的根的相貌。
第一個聽了法之後，一下就證無學道的，那是最上的利根；中等根進入修道；第叁種的得法眼淨——見道。我們在經書上經常看到，佛說了一個經之後，當下得法眼淨，就是見道了。那麼進入修道的；也有證了無學道的，這是看你利根的深淺。但是一般的說都是聽了法之後馬上就證的，所以說講經、聽經也是一種修行。聽了之後能證果嘛，怎麼不是修行呢？
日常法師講過一個公案：有一個老比丘很笨，也很謙虛，他渴望能夠證果。有幾個年青比丘開玩笑：“你要證果，好，我幫助你證。”老比丘就高興的很：“我這麼笨，笨得很，盡修修不到，你幫我忙最好了。”這幾個青年比丘就說：“你坐在那裏不要動，等一下我給你證果。”拿個球丟過去，丟在他的腦袋上，“咚”一下子，“哦，初果來，當心！”“咚”一下，這個老比丘碰了一個球。人家開玩笑，結果他真地證了初果。
那就是說心誠的時候，就像禅宗一樣的，碗掉地下，人家咳嗽一下，或者風吹樹動都可以開悟。他心誠到那個境界，一個球過去，他說“初果來”，哦，真初果了。初果得到，高興得很，謝他們。這兩個小年青比丘看他好玩得很，他還不知道真的證初果，證到了。“好，你還要證二果，好好好，你再坐了不要動！”他說，“哦，二果來，當心哦。”“砰”，一個球又去，一個腦殼上一“咚”——他真地證二果了。哎呀，又感激得不得，再道謝。哎呀，這幾個年輕比丘看了好玩透了，這個老比丘真是糊塗蛋，打了幾下子，還高興地謝我們，“好好好，我們再給你證叁果，好，你坐了不要動，哦，叁果來了。”“嘣”，又是一下。最後四果，“嘣”一下，真地證了阿羅漢。
這個就是說利根嘛，你說他笨，但是他功夫用到後來就成了利根，不是說法，來個球都證了。那麼我們說真證，一般就是佛說法之後，能夠當下證道的就是利根。
那麼“鈍根”，我們看看自己，到底挨了哪一堆。聽了法之後毫無疑意，等于說上等的，法聽了之後，一點也沒有懷疑，“能如說學修學修即能親證”，能夠沒有懷疑，也能夠如法地去學、去修，就是說，聽聞正法，如理思惟，法隨法行，能照此做的，做了之後，果然也能證的，這是鈍根的最上的一種。
第二種，“毫無疑意”，也沒有懷疑；“能如說學修”，也能照這個講的去學、去修；“精進不懈”，也能夠精進；“而證悟遲緩或分證不全”，但是證悟很慢，不是馬上可能證到，或者證到不全的，支分證到一些，這是第二等，也好嘛。我們現在的人能夠證到一點點，也不錯了嘛。
那麼就不要做下等，“或有疑意”，聽了之後，到底是不是這麼回事不相信，“地獄？地獄在哪裏，我還沒看到過，什麼地獄了不地獄了。”這個是壞事還要做，那就糟糕了。有懷疑，“多方始解”，這個也不算最壞，你多方面地給他講，才能夠知道，也總算解，不是不解了。
“或只學不修”，有的人只是學，不修的，只嘴巴一套，空談理論，“修的我不管的，我只要學好了。”學了之後，有什麼好處呢？爲人說嘛；說了有什麼好處了？爲人師嘛；作人師有什麼好處？可以得恭敬利養嘛。這個就不好，學了就要修。或者你“偏修廢學”，單是拼命地埋頭盲修瞎練，不學。
這個都是兩個極端，我們說學，在《菩提道次第》講的很清楚，學就是爲了修的，你要怎麼修呢？要經過…
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