..续本文上一页处”，这是从加行里得。你修加行的时候，要观整个的宇宙都是一片空，没有边际的，这叫“空无边处”，得了这个定就叫“空无边处”。那么你在空无边处修得再进一层，能观的是识，把所观的空无边都, 去掉，只看能观的识——“识无边处”，整个的是能观的识，没有边的，那就是也是从加行安立。“无所有处”，能观、所观都不要——无所有，也是无所不有。这个都是加行的时候怎么怎么观想，得来的果上定，也安这个名字。
但是“非想非非想天”不从加行立的。当体立名。它本身就是一个非想非非想，不是加行的时候有非想，加行的时候要想的，不想的话你怎么达到这个非想非非想。非想非非想就是说，没有下地的那些比较明显的胜的想没有，但是也不是什么想都没有，还有一点点“昧劣”的想。
“昧劣”，这个想，一点点。这是外道，你身体已经没有，如果想再没有，就是断灭了。外道修行的目的——要自己得到一个很高的境界。自己都消灭了，他修什么呢？他当然不愿意的。所以说他既然是无色界的定，身体没有，如果把想再灭掉，那就是什么都没有了。所以他要留想，想要留一点点。他知道造业的根源就是心里起烦恼，知道心也不好，所以不给它起作用，但是留一点尾巴，不给它断完，这就叫“非想”，也叫“非非想”。“昧劣”，当体立名，它本身这个定就是非想非非想，跟前面这个安名字不一样的：前面从加行立，这是从当体立。
此本等至八 前七各有三 谓味净无漏 后味净二种
味谓爱相应 净谓世间善 此即所味着 无漏谓出世
这是总结，四个禅——静虑，四个无色。“此本等至八”——这根本的八个定，“前七各有三”，前七个定有三种：“谓味、净、无漏”。“后味净二种”，最后一个非想非非想天，只有“味、净”两种。
这个也不难。前面七个定，这里是根本，近分定不在里边。“本”——就是根本，根本的八个定，那就是初禅、二禅、三禅、四禅，跟空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，每一个定的近分定都不算进去。
这八个根本定，前七个都有三种：一种是“味”、一种是“净”、一种是“无漏”；最后的非非想天这个定，只有“味、净”两种，没有“无漏”。所以说入了非想非非想定，起无漏定是不可能的。因为他的心太弱，没有力量；无漏是要断烦恼，智慧要锋利，这样子的昧劣的心不能起无漏定。
那么什么叫“味”呢？“味谓爱相应”，跟贪爱相应的叫“味”。爱能味着，我们有了爱，味着，就是贪着一个对象，好象尝味道一样，所以叫“味”。所以跟爱相应的定，叫“味定”，就是说八个定里边，有一种是染污的，跟爱相应的，就是贪着自己那个定的，味着那个定的，叫“味定”。
“净谓世间善”，世间的善法——无贪、无瞋、无痴相应的定，叫“净定”，因为这些法是白法，清净的法，叫净，但不是无漏的。
味定，就是贪着那个定，会退。所以我们修定的时候，不能贪着禅味，你感到这个禅的味道很好，你就呆在里面，不但是不能进去，甚至会退下来的。所以说不能味着，一味着的话，这就是个染污定，就不好了。不味着，就是净定，这在世间的定来说，没有味着的是净定，是善法。
“此即所味着”，味着什么？味着这个“净定”。这个净定得到之后，你一产生染污心——前面这个净定得到之后，去染着它的话，这个净定就退掉，染污定就出来。他味着的就是那个净定，因为那个净定很好，他一贪着，净定就退掉，就成染污的定了。
“无漏谓出世”，无漏定是出世定，它没有爱所缘的，是不会退的。这个无漏定不生烦恼，烦恼就是漏，无漏定就是不起烦恼的。爱是烦恼，爱是不能缘无漏定的。
那么每一个定都有三种，一种是染污定，有味着的、贪着的；一种是净定，世间的禅定；一种是出世的定。非想非非想天只有净定跟味定，出世禅，这个无漏定不能有。因为非想非非想天的力量太薄弱，我们要修无漏定，决定要极强的心的智慧，断烦恼，才能够起无漏的作用。
这个非想非非想，又想又没有想，倒有没有，迷迷糊糊，若存若亡——道家就欣赏那个境界，这个跟印度的外道有些接近的。这个境界说是混沌等等，倒有没有了。这些佛教是绝对不要的，佛教要智慧明利，一定要大觉——圆满的觉，不能糊里糊涂。所以世间上的人，有些人原谅糊涂人，这个人糊涂要原谅他。糊涂本身就是个大罪。你没智慧，贪、瞋、痴三个都是根本烦恼，不能说贪心的人不好，瞋恨他的也不好，痴的人就是好。并不如此，痴的人也是坏的。贪、瞋根本从痴上来的，没有痴的话你怎么起贪的心，怎么起瞋心呢？所以糊涂跟老实不能划等号，老实是很好的一个德行，糊涂——不知道，不能叫老实。
静虑初五支 寻伺喜乐定 第二有四支 内净喜乐定
第三具五支 舍念慧乐定 第四有四支 舍念中受定
表七：静虑支十八
“静虑初五支”，我们有个表。静虑，为什么叫静虑？一个原因有静虑支，一共有十八个支，但是归纳起来十一个。那么哪些支分呢？
初静虑有五个支：“寻伺喜乐定”——“寻”一支，“伺”一支，“喜”一支，“乐”一支，“定”一支。我们前面说初禅的时候，以如法的寻伺来战胜不好的恶寻思，然后把欲界的五盖除掉。欲界里边的掉举盖就是恶寻思，把粗的贪、瞋除掉之后，那些细的昏沉、那些细的恶寻思把它全部去掉。用什么去掉？就是用善的寻伺去掉。这个时候就要利用寻伺，把不好的寻思用善的寻伺去掉。那么离开欲界的五盖之后，自然会生起那些喜乐，同时住在定中，生起心一境性，这就是整个的初禅，就是“寻、伺、喜、乐、定”——这个五个支。
第二禅有四个支，它是“内净喜乐定”。“定”，当然每一禅都有定。“寻、伺”到了二禅的时候去掉。因为“寻、伺”比较粗动，更深的静虑不要粗动的“寻、伺”，所以说把“寻、伺”去掉，用一个“内等净”——“内净”来代替它，然后“喜”、“乐”一样的，都有“喜”、“乐”。第三支“内净”是什么东西？等一下再说。“内净喜乐定”——“内净”一支、“喜”一支、“乐”一支、“定”一支，这是第二禅四支。
第三禅也是五支：“舍念慧乐定”，这里“喜”已经没有了。
第三禅的五支第一个是“行舍”。这个“舍”是不是舍受的舍？不是那个。受里边有苦乐舍，这个是“行舍”。心放下沉掉，叫行舍，是行蕴里的舍，不是受蕴里的舍。受蕴里边的舍是中受——不苦不乐的舍。
下边是“念”——“正念”、“正慧”，第三禅的“乐”是整个世界上最大的乐，第三禅的乐最微妙的。世间上的乐是粗的，哪怕是初禅的乐还粗，二禅的乐还粗，到三禅的乐是最高的。一般乐是身上的感觉，而三禅的乐是心的感觉，最细的乐就在三禅。所以说提婆达多在阿鼻地狱，他是示现的，佛叫舍利弗、目犍连去探望他，问候他。他们两个尊者去了之后就问提婆达多，他说：“你在这里受苦，哎呀，很可怜哪！”提婆达多说：“我这里一点也不苦，我就像在第三禅的乐一样。”第三禅的乐就是世界上最大的乐，那就是说提婆达多是示现的。
这里“行舍”一支、“正念”一支、“正慧”一支、“乐”一支、“定”一支，五支。
第四禅四支，“舍念中受定”，“行舍”还是有的，“正念”还是有的，乐受没有，这是舍受——“中受”，就是受蕴里边的舍，“定”，就是心一境性，每一支都有。
大家看一看这个表。本来有十八支：第一禅是五支，第二禅是四支——九支，第三禅五支——十四支，那么第四禅加四支，十八支。这十八支有重复的，合拢来总的是十一个支分。
第三定舍极喜，第四定舍极乐，故立行舍。初二不立行舍，故立轻安。
(《正理》云：行舍轻安互相覆蔽，若处有一，第二便无。轻安治沉，其相飘举，行舍治掉，其相寂止，故安与舍，互相覆蔽。)
这个注解里，“第三定舍极喜”，第三定就是第三禅，它舍了最大的喜——就是在第二禅，第四禅“舍极乐，故立行舍”。第三禅要舍掉极喜，第四禅要舍极乐，都需要“行舍”这个心所，行舍就是把它舍掉。“初二不立行舍，故立轻安”，初、二禅没有行舍，它没有舍掉喜乐，所以说轻安，轻安是喜乐，初禅是轻安的喜。
第三定有乐受，为耽此乐，不欣上地。对治此故，立正慧支。
为什么第三禅有一个正念之后还要正慧呢？因为第三禅有最大的乐，假使你有这个乐，耽着这个乐。对治这个乐，要有正慧，不要耽着这个乐。
第三定，为第二定胜喜飘溺，若第四定，为第三定胜乐留碍，由为下地，所流难故，于自地染，不能出离，是故世尊劝住正念。又三地由离喜故，念慧为正。四地离八灾患，舍念得清净名。
(八灾患：寻、伺、懮、苦、喜、乐、出息、入息。)
“第三定，为第二定胜喜飘溺”，“若第四定，为第三定胜乐留碍”，你要到第三定去，这个喜是第二禅最殊胜，那如果你要入第三禅去，那要下大功夫。第四禅，以第三禅的乐是最殊胜的，你要进入第四禅，也有很大的阻碍，那么进去要下大功夫。所以说要正念，第三禅就是要提起正念，不要为第二禅的胜喜所飘溺；第四禅的正念要提起，不要为第三禅的胜乐所留碍，所以要加正念支。
“又三地由离喜故，念慧为正”，为什么这个“念、慧”叫“正念、正慧”呢？因为第三地的时候离开第二地的最殊胜的喜，喜还是浮动的，所以说要离开，必定要正念。这个“念、慧”是正的，是好的。第四定离开八个灾患，八个灾患就是“寻、伺、忧、苦、喜、乐、出、入息”都离掉，这个叫清净，舍念清净。
内等净：颂“内净即信根”者，谓若证得第二静虑，则于定地亦可离中，有深信生，名内等净。信是净相，故立净名，离外均流，故名内等，净而内等，故立内等净名。
(《晖钞》：初离欲染，得初定，味着为定究竟。后得第二定，初定同欲界，亦信是…
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