..續本文上一頁處”，這是從加行裏得。你修加行的時候，要觀整個的宇宙都是一片空，沒有邊際的，這叫“空無邊處”，得了這個定就叫“空無邊處”。那麼你在空無邊處修得再進一層，能觀的是識，把所觀的空無邊都, 去掉，只看能觀的識——“識無邊處”，整個的是能觀的識，沒有邊的，那就是也是從加行安立。“無所有處”，能觀、所觀都不要——無所有，也是無所不有。這個都是加行的時候怎麼怎麼觀想，得來的果上定，也安這個名字。
但是“非想非非想天”不從加行立的。當體立名。它本身就是一個非想非非想，不是加行的時候有非想，加行的時候要想的，不想的話你怎麼達到這個非想非非想。非想非非想就是說，沒有下地的那些比較明顯的勝的想沒有，但是也不是什麼想都沒有，還有一點點“昧劣”的想。
“昧劣”，這個想，一點點。這是外道，你身體已經沒有，如果想再沒有，就是斷滅了。外道修行的目的——要自己得到一個很高的境界。自己都消滅了，他修什麼呢？他當然不願意的。所以說他既然是無色界的定，身體沒有，如果把想再滅掉，那就是什麼都沒有了。所以他要留想，想要留一點點。他知道造業的根源就是心裏起煩惱，知道心也不好，所以不給它起作用，但是留一點尾巴，不給它斷完，這就叫“非想”，也叫“非非想”。“昧劣”，當體立名，它本身這個定就是非想非非想，跟前面這個安名字不一樣的：前面從加行立，這是從當體立。
此本等至八 前七各有叁 謂味淨無漏 後味淨二種
味謂愛相應 淨謂世間善 此即所味著 無漏謂出世
這是總結，四個禅——靜慮，四個無色。“此本等至八”——這根本的八個定，“前七各有叁”，前七個定有叁種：“謂味、淨、無漏”。“後味淨二種”，最後一個非想非非想天，只有“味、淨”兩種。
這個也不難。前面七個定，這裏是根本，近分定不在裏邊。“本”——就是根本，根本的八個定，那就是初禅、二禅、叁禅、四禅，跟空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，每一個定的近分定都不算進去。
這八個根本定，前七個都有叁種：一種是“味”、一種是“淨”、一種是“無漏”；最後的非非想天這個定，只有“味、淨”兩種，沒有“無漏”。所以說入了非想非非想定，起無漏定是不可能的。因爲他的心太弱，沒有力量；無漏是要斷煩惱，智慧要鋒利，這樣子的昧劣的心不能起無漏定。
那麼什麼叫“味”呢？“味謂愛相應”，跟貪愛相應的叫“味”。愛能味著，我們有了愛，味著，就是貪著一個對象，好象嘗味道一樣，所以叫“味”。所以跟愛相應的定，叫“味定”，就是說八個定裏邊，有一種是染汙的，跟愛相應的，就是貪著自己那個定的，味著那個定的，叫“味定”。
“淨謂世間善”，世間的善法——無貪、無瞋、無癡相應的定，叫“淨定”，因爲這些法是白法，清淨的法，叫淨，但不是無漏的。
味定，就是貪著那個定，會退。所以我們修定的時候，不能貪著禅味，你感到這個禅的味道很好，你就呆在裏面，不但是不能進去，甚至會退下來的。所以說不能味著，一味著的話，這就是個染汙定，就不好了。不味著，就是淨定，這在世間的定來說，沒有味著的是淨定，是善法。
“此即所味著”，味著什麼？味著這個“淨定”。這個淨定得到之後，你一産生染汙心——前面這個淨定得到之後，去染著它的話，這個淨定就退掉，染汙定就出來。他味著的就是那個淨定，因爲那個淨定很好，他一貪著，淨定就退掉，就成染汙的定了。
“無漏謂出世”，無漏定是出世定，它沒有愛所緣的，是不會退的。這個無漏定不生煩惱，煩惱就是漏，無漏定就是不起煩惱的。愛是煩惱，愛是不能緣無漏定的。
那麼每一個定都有叁種，一種是染汙定，有味著的、貪著的；一種是淨定，世間的禅定；一種是出世的定。非想非非想天只有淨定跟味定，出世禅，這個無漏定不能有。因爲非想非非想天的力量太薄弱，我們要修無漏定，決定要極強的心的智慧，斷煩惱，才能夠起無漏的作用。
這個非想非非想，又想又沒有想，倒有沒有，迷迷糊糊，若存若亡——道家就欣賞那個境界，這個跟印度的外道有些接近的。這個境界說是混沌等等，倒有沒有了。這些佛教是絕對不要的，佛教要智慧明利，一定要大覺——圓滿的覺，不能糊裏糊塗。所以世間上的人，有些人原諒糊塗人，這個人糊塗要原諒他。糊塗本身就是個大罪。你沒智慧，貪、瞋、癡叁個都是根本煩惱，不能說貪心的人不好，瞋恨他的也不好，癡的人就是好。並不如此，癡的人也是壞的。貪、瞋根本從癡上來的，沒有癡的話你怎麼起貪的心，怎麼起瞋心呢？所以糊塗跟老實不能劃等號，老實是很好的一個德行，糊塗——不知道，不能叫老實。
靜慮初五支 尋伺喜樂定 第二有四支 內淨喜樂定
第叁具五支 舍念慧樂定 第四有四支 舍念中受定
表七：靜慮支十八
“靜慮初五支”，我們有個表。靜慮，爲什麼叫靜慮？一個原因有靜慮支，一共有十八個支，但是歸納起來十一個。那麼哪些支分呢？
初靜慮有五個支：“尋伺喜樂定”——“尋”一支，“伺”一支，“喜”一支，“樂”一支，“定”一支。我們前面說初禅的時候，以如法的尋伺來戰勝不好的惡尋思，然後把欲界的五蓋除掉。欲界裏邊的掉舉蓋就是惡尋思，把粗的貪、瞋除掉之後，那些細的昏沈、那些細的惡尋思把它全部去掉。用什麼去掉？就是用善的尋伺去掉。這個時候就要利用尋伺，把不好的尋思用善的尋伺去掉。那麼離開欲界的五蓋之後，自然會生起那些喜樂，同時住在定中，生起心一境性，這就是整個的初禅，就是“尋、伺、喜、樂、定”——這個五個支。
第二禅有四個支，它是“內淨喜樂定”。“定”，當然每一禅都有定。“尋、伺”到了二禅的時候去掉。因爲“尋、伺”比較粗動，更深的靜慮不要粗動的“尋、伺”，所以說把“尋、伺”去掉，用一個“內等淨”——“內淨”來代替它，然後“喜”、“樂”一樣的，都有“喜”、“樂”。第叁支“內淨”是什麼東西？等一下再說。“內淨喜樂定”——“內淨”一支、“喜”一支、“樂”一支、“定”一支，這是第二禅四支。
第叁禅也是五支：“舍念慧樂定”，這裏“喜”已經沒有了。
第叁禅的五支第一個是“行舍”。這個“舍”是不是舍受的舍？不是那個。受裏邊有苦樂舍，這個是“行舍”。心放下沈掉，叫行舍，是行蘊裏的舍，不是受蘊裏的舍。受蘊裏邊的舍是中受——不苦不樂的舍。
下邊是“念”——“正念”、“正慧”，第叁禅的“樂”是整個世界上最大的樂，第叁禅的樂最微妙的。世間上的樂是粗的，哪怕是初禅的樂還粗，二禅的樂還粗，到叁禅的樂是最高的。一般樂是身上的感覺，而叁禅的樂是心的感覺，最細的樂就在叁禅。所以說提婆達多在阿鼻地獄，他是示現的，佛叫舍利弗、目犍連去探望他，問候他。他們兩個尊者去了之後就問提婆達多，他說：“你在這裏受苦，哎呀，很可憐哪！”提婆達多說：“我這裏一點也不苦，我就像在第叁禅的樂一樣。”第叁禅的樂就是世界上最大的樂，那就是說提婆達多是示現的。
這裏“行舍”一支、“正念”一支、“正慧”一支、“樂”一支、“定”一支，五支。
第四禅四支，“舍念中受定”，“行舍”還是有的，“正念”還是有的，樂受沒有，這是舍受——“中受”，就是受蘊裏邊的舍，“定”，就是心一境性，每一支都有。
大家看一看這個表。本來有十八支：第一禅是五支，第二禅是四支——九支，第叁禅五支——十四支，那麼第四禅加四支，十八支。這十八支有重複的，合攏來總的是十一個支分。
第叁定舍極喜，第四定舍極樂，故立行舍。初二不立行舍，故立輕安。
(《正理》雲：行舍輕安互相覆蔽，若處有一，第二便無。輕安治沈，其相飄舉，行舍治掉，其相寂止，故安與舍，互相覆蔽。)
這個注解裏，“第叁定舍極喜”，第叁定就是第叁禅，它舍了最大的喜——就是在第二禅，第四禅“舍極樂，故立行舍”。第叁禅要舍掉極喜，第四禅要舍極樂，都需要“行舍”這個心所，行舍就是把它舍掉。“初二不立行舍，故立輕安”，初、二禅沒有行舍，它沒有舍掉喜樂，所以說輕安，輕安是喜樂，初禅是輕安的喜。
第叁定有樂受，爲耽此樂，不欣上地。對治此故，立正慧支。
爲什麼第叁禅有一個正念之後還要正慧呢？因爲第叁禅有最大的樂，假使你有這個樂，耽著這個樂。對治這個樂，要有正慧，不要耽著這個樂。
第叁定，爲第二定勝喜飄溺，若第四定，爲第叁定勝樂留礙，由爲下地，所流難故，于自地染，不能出離，是故世尊勸住正念。又叁地由離喜故，念慧爲正。四地離八災患，舍念得清淨名。
(八災患：尋、伺、懮、苦、喜、樂、出息、入息。)
“第叁定，爲第二定勝喜飄溺”，“若第四定，爲第叁定勝樂留礙”，你要到第叁定去，這個喜是第二禅最殊勝，那如果你要入第叁禅去，那要下大功夫。第四禅，以第叁禅的樂是最殊勝的，你要進入第四禅，也有很大的阻礙，那麼進去要下大功夫。所以說要正念，第叁禅就是要提起正念，不要爲第二禅的勝喜所飄溺；第四禅的正念要提起，不要爲第叁禅的勝樂所留礙，所以要加正念支。
“又叁地由離喜故，念慧爲正”，爲什麼這個“念、慧”叫“正念、正慧”呢？因爲第叁地的時候離開第二地的最殊勝的喜，喜還是浮動的，所以說要離開，必定要正念。這個“念、慧”是正的，是好的。第四定離開八個災患，八個災患就是“尋、伺、憂、苦、喜、樂、出、入息”都離掉，這個叫清淨，舍念清淨。
內等淨：頌“內淨即信根”者，謂若證得第二靜慮，則于定地亦可離中，有深信生，名內等淨。信是淨相，故立淨名，離外均流，故名內等，淨而內等，故立內等淨名。
(《晖鈔》：初離欲染，得初定，味著爲定究竟。後得第二定，初定同欲界，亦信是…
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