..续本文上一页可离，故有内净。离外均流者，初定有三识，缘外境，二定离此，名离外(鼓动)(定内)均流，故有内净。)
那么“内等净”我们看一看，“内净”就是信根，所谓“内等净”就是信心。
证得第二禅的时候，是什么信呢？“则于定地亦可离中，有深信生，名内等净”。第一禅，欲界是散地，散地可以离开，那么证到初地。初地是不是到顶峰呢？初地这个定也能离的，那么第二禅有这个信心，初禅是定，也能离开，这个下劣的定也能离开，这个初禅的定不殊胜，也可以离，并不说得了定，已经到此为止了。那么只有这个殊胜的信心叫“内等净”，净就是信，“故立净名”。这个“离外均流，故名内等，净而内等，故立内等净名”，这个是《俱舍》里的，我们也不想多讲，那太多了。
那么就这样子，就是十一支大家知道就行了。
灭尽定颂
使恒行染污 心心所法灭 诤根生死因 受想二法灭
下面我们再补充一个“灭尽定”。灭尽定，“使恒行染污，心心所法灭”，恒行的污染的心心所，那是什么呢？就是第七识。第七识是恒行的。第六识有中断的，第七、第八不中断的，但是第八识是无记的，第七识是染污的——我爱、我慢、我执、我见，被这四个染污的。那么第七识的染污的心、心所法都灭掉，就是得灭尽定。
灭尽定为什么叫灭受想定呢？也有原因：“诤根生死因，受想二法灭”，因为我们说诤就是烦恼，诤根的因，生死的因就是受、想。
诤(烦恼)(19B)有两种：一种是贪着五欲，就是受，有受才贪着五欲；另一个贪着五见，执着五见是想。一般说在家的，执了五欲；出家的执着想，就是各人各有的见，在家人的五欲放弃，出家的见又放不了，总是自以为自己对，人家的都不对，这是执见，所以说这是烦恼的因。受是执着五欲的因，执着五欲的烦恼以受为因；执着身见、边见、邪见、戒禁取、见取的因是想，所以受、想是诤根的因——诤根是烦恼，烦恼的因。
生死流转也是受、想两个最重要的。受，贪着受也是享受五欲；起颠倒想，起不正的见，那么就是流转生死。受就是贪着，这个想起颠倒，那么这是生死。生死的因，烦恼诤根的因就是受想，那么要把它灭掉。这样子，可以把生死的因、烦恼的因都可以灭掉。
外道无想定，他以为第六识灭掉，受想灭掉，他以为解脱，是涅槃，实际上并没有解脱，还有七、八二识。再深一层的，圣者入的灭尽定，固然并不是真的解脱，但是可以把受想两个心所彻底地灭掉，在这个地方可以得到跟涅槃一样的安乐、清净，这是灭尽定。介绍了受想是诤根因，生死因。为什么叫灭受想定，就是这个原因。
四无量颂
云何慈无量 所缘尽有情 怨亲各三品 能缘引快乐
定中作胜解 无怨敌损害 作广大饶益 徧满具足住
拔苦悲无量 庆乐说为喜 离私爱遍瞋 平等舍无量
那么四无量，我们也说一下。四无量，第一个慈无量，讲得最广，后来悲、喜——随喜、舍，就讲得略一点。
“云何慈无量”，什么叫慈无量呢？“所缘尽有情”，所谓“无量”，第一个是所缘的有情无量；所修的结果，感的果报也无量，所以叫无量。
修慈无量的时候，要把怨家、亲家、中等的——非怨非亲的，各分三品，三三九。先从亲人开始，最亲的当然是修慈无量容易，然后上等亲、中等亲、下等亲，然后到中等的——非怨非亲的，上品的中——跟你稍微有点关系的，中品中——没啥大关系的，还有下品中——毫不相干的。那么怨品里面，上怨、下怨、中怨——三种怨，这个名相里面都有。他们说经里面说的，上亲就是自己的父母师长——上亲，中亲——亲属、同辈、兄弟之类的，下亲——朋友、子女，这是下亲。上怨，杀父母的是最大的怨；杀自己兄弟的，杀自己的同辈的，这是中等的怨；杀自己的亲戚朋友的，杀子女的是下品的怨，这是经书上有这么三品。我们修慈无量的时候，从上品的亲修起，要予乐，使他快乐，“能缘引快乐”，缘他，使他起快乐。
“定中作胜解”，在定中起决定的解，不疑的解，就是决定如此。“无怨敌损害，作广大饶益。”没有怨敌，没有损害，这个在《瑜伽师地论》都讲过。“作广大饶益”，徧满十方，具足安住，这是慈无量。
“拔苦悲无量”，悲无量所不同的就是拔苦，不是予乐。
喜无量，“庆乐”，人家有高兴的事情，也随喜，庆慰他的快乐。
舍无量，“离私爱遍瞋，平等舍无量。”离开私，个人的爱遍瞋，就是个人出发的爱跟瞋两个要舍弃——既不爱也不瞋嘛，就是舍，平等的舍。
那么四无量，说了前一个。中间的三品，如何？或者为什么叫无量？定中怎么胜解？没有怨敌、没有损害，广大饶益，具足无量处。这三个，四个无量都有，前面一个说了，后面就不说了。
下面介绍一下四无量的体：慈无量是无瞋，它是无瞋心所法，无瞋善根；悲无量，不害；那么喜无量是不嫉，不嫉妒，嫉是一个烦恼，就是反过来，不嫉妒。那么不害也好，不嫉也好，都是无瞋的一分。就是无贪、无瞋、无痴是三个善根。这个悲，这个喜，一个是不害，一个是不嫉，都属于无瞋的里边的一个支分。那么舍无量就是无贪、无瞋，既没有贪，也没有瞋，就是“离私爱徧瞋”。那么这个四无量的体，一般不太知道的，现在要说一下。
“八背舍”、“八胜处”都讲过了。“十遍处”，那个十方都是遍满了青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识，这个也好懂。
由闻法获益深浅别利钝根
利根闻法言下即证：
(上)无学道(中)修道(下)见道
钝根闻法后：
(上)毫无疑意，能如说学修，学修即能亲证。
(中)毫无疑意，亦能如说学修，精进不懈。而证悟迟缓，或分证不全。
(下)或有疑意，多方始解；或只学不修，偏修废学，久修不证；我执尊高，多闻无慧。
下面我们说善根的，闻法之后得到利益的深浅来判别你是钝根还是利根。有的人总是说：我是利根，你是钝根，看人家不起；或者有的人是自卑的很：“我是钝根，你们好，你们都是利根，我就是不行，我就不学了。”到底什么叫利根？什么叫钝根？这从听了法之后的反应来看，得到多少好处的。这是海公上师的“扪 ”，都是从藏地学法来的，不一定书上有的。
阿
我
先说“利根”:“闻法言下即证”。这个经书里很多，佛说了一部经之后，有的人，菩萨么登初地、二地、三地、四地了等等，有的证须陀洹果、斯陀含果等等，这个听了法之后，马上就证，这就是利根。我们现在听了法之后，就是钝根的相，就是下边最钝的根的相貌。
第一个听了法之后，一下就证无学道的，那是最上的利根；中等根进入修道；第三种的得法眼净——见道。我们在经书上经常看到，佛说了一个经之后，当下得法眼净，就是见道了。那么进入修道的；也有证了无学道的，这是看你利根的深浅。但是一般的说都是听了法之后马上就证的，所以说讲经、听经也是一种修行。听了之后能证果嘛，怎么不是修行呢？
日常法师讲过一个公案：有一个老比丘很笨，也很谦虚，他渴望能够证果。有几个年青比丘开玩笑：“你要证果，好，我帮助你证。”老比丘就高兴的很：“我这么笨，笨得很，尽修修不到，你帮我忙最好了。”这几个青年比丘就说：“你坐在那里不要动，等一下我给你证果。”拿个球丢过去，丢在他的脑袋上，“咚”一下子，“哦，初果来，当心！”“咚”一下，这个老比丘碰了一个球。人家开玩笑，结果他真地证了初果。
那就是说心诚的时候，就像禅宗一样的，碗掉地下，人家咳嗽一下，或者风吹树动都可以开悟。他心诚到那个境界，一个球过去，他说“初果来”，哦，真初果了。初果得到，高兴得很，谢他们。这两个小年青比丘看他好玩得很，他还不知道真的证初果，证到了。“好，你还要证二果，好好好，你再坐了不要动！”他说，“哦，二果来，当心哦。”“砰”，一个球又去，一个脑壳上一“咚”——他真地证二果了。哎呀，又感激得不得，再道谢。哎呀，这几个年轻比丘看了好玩透了，这个老比丘真是糊涂蛋，打了几下子，还高兴地谢我们，“好好好，我们再给你证三果，好，你坐了不要动，哦，三果来了。”“嘣”，又是一下。最后四果，“嘣”一下，真地证了阿罗汉。
这个就是说利根嘛，你说他笨，但是他功夫用到后来就成了利根，不是说法，来个球都证了。那么我们说真证，一般就是佛说法之后，能够当下证道的就是利根。
那么“钝根”，我们看看自己，到底挨了哪一堆。听了法之后毫无疑意，等于说上等的，法听了之后，一点也没有怀疑，“能如说学修学修即能亲证”，能够没有怀疑，也能够如法地去学、去修，就是说，听闻正法，如理思惟，法随法行，能照此做的，做了之后，果然也能证的，这是钝根的最上的一种。
第二种，“毫无疑意”，也没有怀疑；“能如说学修”，也能照这个讲的去学、去修；“精进不懈”，也能够精进；“而证悟迟缓或分证不全”，但是证悟很慢，不是马上可能证到，或者证到不全的，支分证到一些，这是第二等，也好嘛。我们现在的人能够证到一点点，也不错了嘛。
那么就不要做下等，“或有疑意”，听了之后，到底是不是这么回事不相信，“地狱？地狱在哪里，我还没看到过，什么地狱了不地狱了。”这个是坏事还要做，那就糟糕了。有怀疑，“多方始解”，这个也不算最坏，你多方面地给他讲，才能够知道，也总算解，不是不解了。
“或只学不修”，有的人只是学，不修的，只嘴巴一套，空谈理论，“修的我不管的，我只要学好了。”学了之后，有什么好处呢？为人说嘛；说了有什么好处了？为人师嘛；作人师有什么好处？可以得恭敬利养嘛。这个就不好，学了就要修。或者你“偏修废学”，单是拼命地埋头盲修瞎练，不学。
这个都是两个极端，我们说学，在《菩提道次第》讲的很清楚，学就是为了修的，你要怎么修呢？要经过…
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