..續本文上一頁訴我說要觀察知道、知道、知道。
當觀察的過程變得很輕松、容易，然後心沒有一切目標可以觀察，你說心沒有一切目標可以觀察這句話是錯誤的。心生起的時候，必然有目標與心同時生起，如果沒有目標心不會生起。當你認爲心沒有一切目標可以觀察，這時候你的心是觀察空無所有這種情況，所以你必須要觀察這個知道空無所有的心，然後你做記號說知道、知道、知道。
128第五個問題：妄想從哪裏來呢？
心是不是像蓄水池一樣儲存我們所做的一切行爲作用？妄想是沒有來處，因爲它不是物質的東西、也不是實質的東西。妄想的生起是由它的目標而決定—有目標才生起妄想來了知這個目標。然後你問到心是不是像蓄水池一樣儲存我們所做的一切行爲？不是的，心並不是像蓄水池一樣，心是你必須要正念觀察，如此它就不會令你受苦，心不像蓄水池。
第六個問題：請解釋五蘊與六根的關系。
五蘊這個蘊的意思是集合、聚集的意思，一切的身心現象都包含在這五蘊，第一是色蘊，就是物質現象的集合；第二受蘊，是一切感受的集合；第叁想蘊，是一切記憶、回想的作用的集合；第四行蘊，是包括一切心理組成、一切互屬的心裏作用的集合；第五識蘊，這是一切心意認知作用的集合。而六根第一個是眼根，這是第一項感官；眼睛它是屬于身體現象還是心理現象呢？是身體現象，這是屬于第一色蘊，這是物質的組合。耳根，耳朵它是屬于身體現象還是心理現象呢？是身體現象，也是屬于色蘊；鼻根、舌根、身根都是屬于身體現象或者說物質現象，是包含在色蘊裏面；第六個意根，這是屬于哪一種現象呢？是物質還是心理現象呢？是心理現象，那麼是屬于哪一蘊呢？這是包含了行蘊和識蘊，因爲這裏講到意根的時候並不是指單純的識蘊、不是指單純的心意認知作用，而是包括和心意同時生起來的互屬生理作用，也就是心所，所以說這裏的意它是包括心意和心所，也就是包含行蘊和識蘊。
第七個問題：昨晚的佛法講座你好像沒有講到求解脫的欲望，請簡單的解釋一下，而且你說到初果須陀洹所滅除的煩惱當中，你並沒有說到滅除對宗教儀式、戒律的執著，請簡單說明。
昨天晚上的講座，我是不是講到求解脫的欲望呢？我講到了，當時你好像有一點困。接著你問到說：你講到初果所滅除的煩惱時，並沒有講到滅除對于宗教儀式、戒律的執著。是的，在經上說到初果須陀洹他所滅除的煩惱是我見和懷疑這兩種，經上只提到這兩種，但是在經的注解上還提到了初果須陀洹他也滅除戒境取境，所謂戒境取境意思就是執著錯誤的宗教儀式或者錯誤的戒律，認爲奉行這些儀式、這些戒律就能夠解脫生死輪回/能夠解脫一切痛苦，這叫作戒境取境。如果一個人他單純只執著宗129
教上的儀式、戒律，並不能算是戒境取境，譬如說當一個人執著對佛法僧叁寶禮拜的儀式，他能夠因此而得到福德—他的目的是要修善、積德，所以他來奉行這些儀式，這種情形不算是戒境取境，只有當一個人他執著奉行這些儀式、戒律，就能夠使他解脫生死、解脫輪回，這種情況才算是戒境取境的這種錯誤見解。佛經的注解上講到戒境取境在初果須陀洹的時候能夠滅除，但是佛經本身並沒有講到，我們應該依據佛經所說的來作標准。
第八個問題：你講了一個故事—一個開悟證果的人他永遠是平靜快樂，不愛任何人，他完全漠然無視于一切外境，但是我認爲一個開悟的人他必然是有憐憫心的，我感覺迷惑的是如何一個有憐憫心的人，他同時能夠對外境莫不關心呢？
你說我講到一個開悟證果的人他是永遠平靜快樂、不愛任何人，這句話我並沒有這麼說，因爲開悟證果可以分爲四個階段：第一是須陀洹，第二斯陀含，第叁阿那含，第四阿羅漢，只有完全達到滅除煩惱的阿羅漢境界，他才沒有一切所愛。在英語中所講到的愛--love 是很難定義的，在西元一九七九年我跟隨馬哈希禅師在IMS 主持一次禅七當中，有一位修行者--大概是年紀叁十歲左右的小姐問我說什麼是愛，我不知道她所指的是哪一種愛，因爲如果在基督教當中所講到的愛，可以分作兩種：一種是愛你的同胞，一種是愛你的配偶，所以我回答她說我不了解愛，我所了解的是慈心觀，如果你想知道慈心觀，我可以爲你解釋。這裏所說到當一個人完全滅除了煩惱成就阿羅漢的時候，他不愛一切人，這是就貪愛的意思層面而說的，但是如果從慈悲心的角度來說，阿羅漢他愛一切人，因此我們必須分辨無私的慈悲與貪著的愛這兩者之間的差別。然後你問到我認爲一切開悟的人必然是具有憐憫心的，是的，慈和悲的作用不同，慈是願一切衆生得到安樂，悲是憐憫衆生、願一切衆生解脫痛苦，然而如果你有慈你就有悲、如果你有悲你就有慈，而不是貪著的那種愛。在這一期禅修當中最初開始一星期的時候，有一位修行者問我、請我解釋關系的愛，我反問他說你所指的是哪一種關系，他說是男女之間的關系，我回答他說我不知道那種關系，我所知道的關系是動機和身體動作之間的因果關系，這是非常有趣。然後你問到爲什麼一個有憐憫心的人同時能對外境莫不關心，你了解了嗎？還需要再解釋嗎？憐憫心並不是莫不關心，憐憫心是同情其他人的痛苦、希望其他人離開痛苦，這和莫不關心之間有很大的差別。第九個問題：我想到你所說的一個故事—一個人離開他的妻兒出家修行，他開悟
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證果之後遺棄他的妻兒而且毫不關心他們的痛苦，他這種態度令我不解，爲什麼他一點也不憐憫他的妻兒？爲什麼他不履行他對她們的義務？爲什麼他要出家作比丘、不作一家之主？我想阿羅漢應該是超越喜愛與厭惡的。
這裏你問到他爲什麼不憐憫她們？當這位比丘不睜開眼睛、不被他妻兒的痛苦所打動，這表示這位比丘非常憐憫她們，爲什麼呢？如果那時他睜開眼睛抱起嬰兒來，如此嬰兒的母親必然會想說這位比丘仍然愛我的嬰兒、仍然愛我，然後她可能過來擁抱這位比丘，而這位比丘是一位證到阿羅漢果的聖人，如果這個女人這麼做，這是一種惡業，會使她將來受到很大的痛苦，因此爲了避免這種情況，這位比丘必須保持漠然、不應該被母親和嬰兒所打動。當這位女人看到比丘對他們漠然無動于衷，于是基于自我的驕傲與高慢，她就抱著嬰兒掉頭而去，如此這個女人就不至于受苦。爲什麼他不履行他對她們的義務？因爲現在這個發問的人還沒有證到阿羅漢果，他以爲阿羅漢仍然必須履行對俗人的義務，但事實上阿羅漢或比丘沒有對任何人的義務；丈夫必須履行對家庭、對妻兒的義務，而比丘並不是丈夫、也不是在家人，他不必履行丈夫或在家人的義務，因爲他已經與他以前的妻子、兒女沒有關系。爲什麼他喜歡出家作比丘不作一家之主、阿羅漢應該超越喜愛與厭惡的，是的他也是超越喜愛與厭惡的，他出家作比丘不是因爲他喜歡作比丘，而是比丘的這種身份適合他清淨的心境、沒有煩惱的心境，所以他必須過著比丘的這種生活，而不是他喜愛作比丘；而且不是因爲他有喜愛與厭惡，因此你也應該學習這位比丘超越喜愛與厭惡。
第十個問題：一個人臨死，最後一念消失的時候，是不是會想到下一生要生到哪裏去、或者生作什麼人呢？
當一個人死的時候最後一念消失緊接著下一念在下一生的身體生起，這一念是最初的心念，這一念也會立即消失、然後下一念繼續生起，心念是迅速在生滅當中，它沒有任何控製要生到哪裏去、生作什麼人的這種意圖。這樣解釋之後你可能會懷疑那麼什麼原因造成一個人生作富翁、生作畜生、生到地獄去，這個問題你應該是知道的，原因是什麼呢？是的，因爲過去生所造的善惡業引導他的心生到天堂或者地獄或者人間或者畜生，臨終最後一念它是不需要作這些決定的。
第十一個問題：我所關心的是如何將內觀修行法實際運用在日常生活當中，想成131
功地在日常生活中修行內觀，最重要的必須觀察什麼？如何才能知道自己修行內觀修行得很好、或者不很好？如果沒有經常跟老師面談、小參，我們能不能自己判斷自己的修行是好或者是不好呢？我們能不能自己衡量自己的進步情況呢？
這是一個很實在的問題，是的，在你日常生活當中，你應該盡可能繼續修行內觀，但是不必做得很特定、不必很仔細，做任何事情的時候你必須保持平常的正念、一般的正念，而不是特別專注的正念，譬如說當你要伸手去拿東西的時候，你不必將動作放慢，你應該用正常的速度來進行，但是你要保持正念，注意到伸出的動作：伸出；曲手的時候也是一樣，不必將動作放慢，要用正常的速度，但是要保持一般的正念(錄音帶中斷)。然後你問到想成功地在日常生活中修行內觀最重要必須觀察的是什麼呢？是心理狀況和情緒狀況，這是最重要必須要觀察的對象，因爲是你的心指使你在做善事或者做惡事，如果你能夠正念觀察邪惡的念頭、錯誤的念頭，那麼你將能夠超越、戰勝這些惡念，這些惡念消失之後，你就不會說邪惡的言語、不會做出罪惡的行爲，所以心是你最重要必須觀察的目標。接著你問到如何才能知道自己修得很好、或者不很好？沒有經常與老師面談、小參，我們能不能自己判斷自己的修行情況好或者不好呢？當然，當你沒有辦法經常與老師面談，偶爾你有機會與老師面談，這樣是最好，但是如果不能，你自己也能夠判斷自己的修行是好、是不好：判斷的准則就是定力—當你的心能夠很專注觀察一切日常生活的舉動，你可以說你修行得好；但是如果你的定力不夠穩定，不能夠專注觀察日常生活的行動，這時候就可以說你修得不大好。接著你問到我們能不能自己衡量自己修行進步的情況？你可以衡量自己修行進步的情況：在你觀察日常生活的時候，如果你得到新的經驗、新的發現，你可以說你的內觀修行在進步當中；如果久久你都沒有新的經驗、新的體會，你可以說你的內觀修行停滯不前進，這就是你衡量的標准。
第十二個問題：馬哈希禅師說到初果須陀洹懷疑，你能不能解釋這句話？你是在哪裏看到馬哈希禅師說這句話的呢？
喔，不、不，馬哈希禅師不會說這句話，也許翻譯的人把意思翻得偏差了，你應該再閱讀馬哈希禅師其他的著作，如此你會了解馬哈希禅師不會這麼說的。
所有問題都解答完畢，最後願大家在這其禅修當中都有新的體驗，了解到內觀修行法的利益，能夠盡自己最大的努力繼續修行，每個人都能達到更深的了悟、證悟到
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解脫一切痛苦的涅槃。
(全文完)
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《恰宓禅師海弘法禅修開示(4)》全文閱讀結束。