..續本文上一頁耶識裏，你前六識，第七識一樣，你心一動，在阿賴耶識裏就收藏這個力量。你一動，就有力量，這力量就藏在阿賴耶識裏，阿賴耶識能藏，所以叫「能藏」。
「所藏」：這無量無邊的種子，這阿賴耶識是所藏的處所，種子是所藏，阿賴耶識是能藏。
「我愛執藏」：第七識執著阿賴耶識的明了性是我的本體。「執」就是執著，他不容易轉變，他很執著，認爲這個是我，如果換一句話說，叫做「愛」也可以，就是「我愛」，我愛著這個我，其實也就是執著，愛的關系也就是「藏」的意思。「藏」就有「愛」的意思在裏邊。
叁個藏的境界，「能藏」、「所藏」的境界是非常廣大的，我愛執藏只限在第七識。不可窮這阿賴耶識的叁個藏的境界是非常微細深奧，凡夫和二乘人是不能夠通達的，所以叫「不可窮」，如果佛不說，我們沒辦法明白，所以叫「不可窮」，佛在阿含經裏沒明白說出，所以二乘人沒辦法懂，所以「不可窮」。
淵深七浪境爲風：說到阿賴耶識和前七識的關系。「淵深」和「浪」是個譬喻，譬喻阿賴耶識是大海，大海是特別深，所以叫「淵深」。大海海水是譬喻阿賴耶識所藏無量無邊的種子，水怎麽有了波浪？「境爲風」。就是境界一出現，七個識就活動起來。七個識的活動，境界的活動，即「能緣識」的活動，和「所緣境」的活動，都是種子的力量，那麽水就變成浪。
我們從這裏更清楚明白前七識和第八識的關系是分不開的。「大海」是阿賴耶識，「水」是阿賴耶識的種子，「水的波浪」就是前七識的活動，這是分不開的境界。
淵深七浪境爲風，識的所緣境一出現就等於是有風了，有風了，海水就有波浪，第八識種子就動起來了，種子一動也就出現能緣識，所緣境的境界，這是分不開之境界。可見阿賴耶識和前七識並不是能分開的。在攝大乘論上的解釋能更明顯一點。
受熏持種根身器，去後來先作主公。
這底下說到阿賴耶識的作用，它的第一個作用是「受熏」，前七識在活動的時候就造成了一種力量，阿賴耶識能接受它的力量，就叫「受熏」，比如我們有衣服用香來熏它，熏久了，衣服就香了，要用臭穢東西熏它，熏久了，就是臭的了，它能接受好、壞的熏習，這是什麽原因呢？因爲它本身是無記的，所以它對善惡的思想行爲不排斥，它就能接受熏習。
如果是善的，惡的就不能熏習，如果是惡的，善的也不能去熏習它，那它就排斥了，而阿賴耶識是無覆無記，所以它不排斥前七識的熏習。
持種：受熏以後它還能保持所熏習來的種子不失掉。如果前六識它就沒有這種功能，它不能受熏，不能持種。因有的時候它不活動了，它就沒有這種受熏的功能，且前六識有時候善，有時候惡，它也對受熏這件事，它有困難，所以不能是前六識。
第八識就正好是這樣意思，所以第八識能「受熏」又能「持種」。「根身器」識種子受了熏以後，它能攝持熏來的種子，這是功能，這種功能的種子是做什麽？是「根身器」。就是以後它能夠有因緣，因緣成熟了，它就能在內裏面變現出「根身」。變現出有「眼、耳、鼻、舌、身、意」有根的身體，就是我們的正報，或者是地獄的、惡鬼的、畜生的、或者人、或者天。
外邊它能變現根身所居住的世界，就是「器世界」，它是滋養根身的地方，它能夠有房舍，種出種種的谷、菜，這都是器世界的事情。器世界要在我們欲界人間的境界來說，我們這世界，人也在這裏住，地獄、餓鬼、畜生也都在這裏住，器世界是大家共同居住的地方。
唯有「根身」有六道衆生之差別，從根身看，這是人，這是飛鳥，這是地獄，從根身看出其不同，所以根身是一個主要的果報，這叫「正報」。正報居住的地方叫「依報」，就是「器世界」。這兩種情況，都是阿賴耶識的種子變現出來的，我們通常說業力變現的，前面說「界地隨他業力生」，業力就是種子，煩惱也有種子，業力也有種子，所以叫「根身器」。
去後來先作主公。「去」就是死亡的意思，前五識先走，然後是第六識，最後的是阿賴耶識，所以說「去後」。「來先」：投胎的時候，阿賴耶識是最先來的。
若人來說，瑜伽師地論上說，如果死亡的時候，他的善業(福業或淨業)發生作用的時候，先由足漸漸的冷，冷到心藏時，就死亡了。
如果是造罪業的人，就到叁惡道去，就由頭部先冷，冷到心髒就死掉，這叫「執受」。
根身前面講過五淨色根，還有根的依處，這都是由地水火風組成，地水火風組成根身，都是阿賴耶識的力量，阿賴耶識「執受」，「執」是執取，當攝持講也可以。
阿賴耶識攝持根身，使令有覺受，有感覺，那就因爲有識的關系，前五識有的時候不活動，第六識有的時候也不活動，這個執受的力量是誰？就是阿賴耶識，所以阿賴耶識一離開身體，那個地方就沒有暖了。壽、暖、識是同時離開，壽盡了，阿賴耶識也離開，暖也就沒有了，所以人死亡的時候，或由頭部開始涼，或由足部開始涼，涼就是那個地方沒有識了，沒有識就是死屍。
所以「去後」死亡的時候，阿賴耶識最後離開身體，死亡多數身體有病，五根壞了，有的可能眼識先走，就是眼根壞了，所以你給他阿彌陀佛像，他看不到，他若耳識走了，你念佛，他聽不到，有時耳識先走，眼識後一點，或眼識先走。多數是眼識、耳識先走，身識可能慢一點。鼻識、舌識可能和眼、耳慢一點也不一定，身識、意識應差不多的時間同時走，最後才是阿賴耶識走。
來先：死亡時間第八識完全離開身體，前一刹那一離開身體，第二刹那就是中陰身，也叫「中有」。「陰」就是「蘊」，「五蘊」，前一個生命和後一個生命中間的生命叫「中有」，實在說中有是後一個生命體的開始。
「中有」八個識都有，但他是化生，中有爲化生，中有它現出來，如果它還做人的話，他就要找父母，中有就好像有神通似的，就是速度非常的快，幾千裏，幾萬裏，它一下子就到。
「中有」在大毘婆沙論說，他在生存的時候，做過的事情，在「中有」時也能做，意思是如生存時，你能念佛、讀經、背誦下來，到「中有」時，也能做這些事，要是生存時做惡，「中有」時也能做惡，沒有做過的事情，中有不會做。
如果做人，他要去投胎時，他就要找父母，如果父親不在，在別的地方，只有母親在，「中有」就要等，如業力特別強，就他父親一定要他母親那兒去，他不能不去，若真有其他障礙父親不能來，這個母親就和別的人有關系，他要投胎，我們現代的人和古代的人不同，有避孕的事情，避孕時，那麽這件事就不行了，他就是也要等。
我在美國時聽一個信佛居士告訴我一件事，他說有個龍王來同他說話，表明要來這兒投胎，同不同意，等於先申請，批准了，然後懷孕了，後來這小孩我也看過，就是脾氣大。
中陰身一入胎，中陰身就死亡，前六識就沒有了，就是第八識入胎，所以是來先。第八識是來先，人死亡時，一定是悶絕的，正常的情形，最初要死亡時，都是有明了意識，心裏明明白白，生前若做有特別功德的事，這時會憶念出來，憶念以後，意識就不明了，就悶絕，在悶絕之前，有一念很微弱，就是我要死了，這是正常的情形，也有不知道的，要是做惡，他特別明顯做什麽重大的惡事。
如果做善事，善念不夠，力量薄弱，惡事就現出來，自己貪煩惱、瞋煩惱就現出來，那麽這個人就要到惡道去，有善念現前，就會到善的地方去，這時候還是明了意識，明了意識之後就有覆無記的意識，愛這個我的心情又動一下，就是我愛。
感覺要死了，就愛這個身體，這是由明了意識入悶絕之間的一個情況，等到悶絕時，前六識完全不活動了，這時間或長或短，第八識在那裏逐漸的離開了。如阿羅漢入涅槃，假設是俱解脫的阿羅漢，他現出種種的變化，然後他就入定，入非想非非想定或滅盡定，由滅盡定出來就入涅槃，還是散心入涅槃，不是在定裏入涅槃。
我們凡夫死的時候是前六識悶絕了，然後第八識逐漸離開，去投胎的時候，境界一出現時，前六識悶絕了，第八識入胎，所以第八識是來先去後。
「作主公」：是由業力來決定這件事，業力就是阿賴耶識，要是念佛的人，願意求生阿彌陀佛國的人，最好是不要等到悶絕，明明白白就知道念佛，能夠發願往生，這是最好的，這時就看見佛來了，就往生了。如果這時候，沒有願生阿彌陀佛國的願，到悶絕以後往生不往生就不一定了。
不動地前才舍藏，金剛道後異熟空。
「不動地」是第八地，因這時他把所有煩惱都降伏了，種子是還沒斷，但決定是不起現行，不活動了，這個我執也決定不動了，這樣子，第八地就是一切煩惱不能動搖他，一切相也不能動搖他，一切的功用、境界也不能動搖他，所以叫不動地。從不動地的時候「才舍藏」，才舍掉阿賴耶識的名字。
因爲這時候第七識不知道有我，我們前面講「極喜初心」平等性，第七識在初歡喜地時，它的平等性智就成就了。但初歡喜地的菩薩，他的平等性智不能夠不間斷的活動，就是有時候入觀就有平等性智，有時候出觀，平等性智就不出現了，這時候還不是那麽圓滿。要到第八地，沒有出入觀的分別，他的平等性智一直的存在，妙觀察智，平等性智都是成就，是清淨的。
這時阿賴耶識有個「我愛執藏」不存在了、棄舍了。「我愛執藏」的名字，這名字不能用了，不能用，這時叫什麽名字？叫「異熟識」。「異」是變化不同了，譬如我們造的業，有時善業，有時惡業。善業也好，惡業也好，去得果報，就是得阿賴耶識。阿賴耶識是果報主，但阿賴耶識也不是善，也不是惡，就是變了，所以「異性而熟」，有善性，有惡性的業力，但是不同的業力得到的果報是無記的果報，所以叫做「異」。
「異時而熟」：就是造的業不是立刻得果報，要經過一段時間出現。譬如說我們造的罪業，造的福業，當時的力量還不足以得果報，要繼續的造這種罪或功德，使力量強大了才能得果報，所以是「異時而熟」，所以叫「異熟」。舍掉了阿賴耶識的名字，就轉化了一個名字，叫做「異熟識」。
由有漏的業力得有漏的果報，如「阿羅漢」他是聖人，這時他的第八識不叫阿賴耶識，叫「異熟識」，這個名字還要用得很久。
金剛道後異熟空。要到什麽時候也把異熟識的名字也不要了，要金剛道後，就是十地菩薩的最後心，這一刹那，金剛道就是菩薩要成佛的時候，他要入金剛喻定，就是特別堅固，不可破壞，定裏邊修諸法實相觀，一下子一念相應慧，這是金剛道時，這時所有的有漏法都沒有了，完全是無漏的，這時異熟的名字不符合了，就變成「無垢識」。
金剛道後異熟空，這時因把一切有漏業，一切有漏的種子都息滅了，使「異熟識」裏邊，完全變成無漏的、清淨的境界，所以叫「無垢識」，不叫「異熟識」所以叫做「金剛道後異熟空」，這時「識」轉名爲清淨的識。
大圓無垢同時發，普照十方塵刹中。
「金剛道」也叫「無間道」，把所有煩惱都息滅了，一刹那間就變成解脫道，這時大圓鏡智就出現了。
「大圓無垢」是廣大圓滿的智慧境界，這個淨智是佛的根本智，特別清淨，所以無垢。
「同時發」：大圓鏡智和無垢識同時出現，就是得阿耨多羅叁藐叁菩提了。
「大圓鏡智」：是作什麽用的？成所作智，妙觀察智，平等性智，都從大圓鏡智顯現出來，也能顯現出來佛的自受用身，也能顯現佛所居住的世界。無漏、清淨、莊嚴的世界，就是依、正二報都從大圓鏡智發出來，說從「無垢識」發出來也一樣，無垢識裏邊有無量無邊清淨功德，從這麽多清淨種子，變現出無量的功德莊嚴。
而這些事情都在大圓鏡智裏顯現出來，佛的大悲心要廣度衆生，衆生世界的情況也能在大圓鏡智裏顯現出來，當然這個佛的大自在的境界。
普照十方塵刹中。佛的大光明的智慧，普照無量無邊的世界「刹」是佛的世界，「塵」表示很多無量無邊的世界，佛的大智慧能普遍的照耀無量無邊的十方世界，這就是佛的大悲心和佛的大圓鏡智是相應的，自利的功德圓滿了，他還能夠廣度衆生，所以叫做「普照十方塵刹中」。
這裏說第八識轉識成智得大圓鏡智，也表示大乘法的偉大，小乘佛法的阿羅漢，他要入無余涅槃就沒這種境界，也沒有這種淨土，也沒有身相，依、正二報都不顯現，是一個空空的境界，不能再發生什麽作用，不能去度化衆生，在阿含經上明顯的是這樣意思，不明顯的說出阿羅漢還有身體，怎麽怎麽的，說的不那麽明顯。
唯有大乘佛法裏，說到菩薩發大悲心，廣度衆生，他能繼續的發大悲心，不忘記衆生的苦，這是非常殊勝，非常值得贊歎的地方。應該贊歎大乘佛法，應該學習大乘佛法。
八識規矩頌就是成唯識論的綱要，也就是學習研究成唯識論入門的書，雖然文字不算多，但它的內容很廣博。我本人因爲沒有智慧，所以講不好，有很多地方應該說，我也沒說到，也可能有的地方說得有出入，我希望惟覺禅師多多指教，也希望你們各位法師，各位居士能多多指示我，我非常感謝。
《妙境法師主講：八識規矩頌講義(3)》全文閱讀結束。