..續本文上一頁過去也只是去觀光而已,對你們的幫助不大,如果你們很認真、很積極,現在美國有不少學員,由于還是散落、散落,如果未來慢慢凝聚之後,磁場就會顯現出求解脫之心,散發的磁場就會吸引空海過去。所以,不是“我”要到哪裏,不是單方面一廂情願的決定,而是緣起。包括我們今天能夠舉辦這樣的禅修,都不是一個人在決定,是衆因緣在形成。包括今天有因緣宣講【金剛經】,如果你們沒有水漲船高,素質沒有提升,我也就沒辦法講述,這些都是法界的因緣。因此,證到叁果的人,他是了悟生死大事,已經大徹大悟來到究竟解脫,他的生命是非常豁達,至于下一世會變成怎樣的形狀,或是要到哪裏,都是法界的因緣。但是,不管我到哪裏,都是真誠真心地善待一切,感恩、知足,痛苦消失止息、解脫自在。證到叁果的人往生、大般涅槃之後,是來到解脫自在,名稱上是說“不來”,但是 “實無不來”。
以上是敘述叁果的阿那含,以下是四果阿羅漢,“須菩提!于意雲何?阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道否?”“須菩提言:“否也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即爲著我人衆生壽者。世尊!佛說我得無诤叁昧人中,最爲第一,是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念,我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念,我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而名須菩提是名樂阿蘭那行””“阿蘭那”就是“阿蘭若”,即是寂靜處,能夠清修、安靜的清淨地方,就像是寺院、佛教寺院的名稱、地方,此處是敘述阿羅漢的境界。
一位真正證悟到四果阿羅漢的人,不會到處跟人家宣說“喔!你們看喔!我已經證到四果阿羅漢了”或是“我已經證到四果阿羅漢了,你們要相信我!你們要肯定我喔!……”不會這樣的。如果是真正的太陽,你不必、也不會到處跟人家宣傳說“我是太陽,你們要相信我是太陽喔!你們要肯定我是太陽喔!……”如果還有這種心態,表示你還不是。如果你是真正的太陽,只要把你的光輝散發出來,默默奉獻、無我無私的把生命意義奉獻出來,衆生就會感受到。就算別人不知道太陽對我們生命的重要,你也無得、無失,沒有得失心,展現出真正無我無私的精神,然後回饋給世間。如果你是真正了悟真理實相,真正體證到“無我”,你的生命就是散發光輝、回饋世間,然後與世無爭、默默去做,衆生了解也好,不了解也好。衆生知道要向你學習,你就回饋;不知道、不向你學習,甚至批判、圍剿你,也是隨順因緣。
一個真正證到阿羅漢的人,因爲無我無私,不會向人家宣說:“我是……”不必啦!也不會啦!爲什麼證到阿羅漢的人,他“實無有法名阿羅漢”呢?衆生很容易執著在語言名相上,對一個了悟真理實相的解脫者而言,實相本來是沒有名相-道本無名,實相本來是沒有名稱的,包括放在旁邊的東西,一般稱爲“木魚”,也是人類貼上去的標簽。對它而言,你稱呼它是 “木魚”,美國人聽不懂,非洲人更聽不懂,但是他知道這是什麼;木魚本身也不會告訴你:我叫做…… 名稱,我們只是貼上一個名稱,依我了解說“木魚”是稱爲“大磬”,貼上我用的名稱,說去拿 “大磬”來,事實上我心裏是要拿“木魚”,但是如果依你了解的語言,你會去搬這邊的磬。人類的語言需要透過彼此的了解,彼此溝通良好,距離才會拉近,但是因爲語言的局限性很大,常常無法真正了解到它的深義。
實相本來是沒有名稱,一個真正了悟真理實相的解脫者,你要把他稱爲什麼名稱,都可以啊!一般來講,佛陀有十個名稱,“佛有十號 ”十個名號,其中一個名號就是阿羅漢,“應供”的原文就是阿羅漢,但是衆生常常計較佛陀到底跟阿羅漢相同不相同?阿羅漢跟菩薩相同不相同?你們要如此計較,都是沒完沒了!沒意義啊!就像我們拿出一個蘋果,于是大家就在爭辯、計較,到底LINGO跟蘋果有什麼不同呢?到底“椪果”跟蘋果有什麼不同呢?衆生一直在名相上面計較有什麼不同,而你看不到實相,就在菩薩與阿羅漢的名相上打來打去,吵了好幾十年,還是在乎相同不相同,這樣你的憂悲苦惱都還是繼續存在,如此見诤有什麼意義?!你在比大比小有什麼意義?!
一個真正究竟的解脫者,你要用什麼名相稱呼他,都無所謂!意即“實無有法,名阿羅漢”一個解脫者無法以固定的名相稱呼他,稱爲阿羅漢也只是一個權說、一個假名,要把他稱爲“明行足”也可以,稱爲“世尊”也可以,稱爲 “善逝”也可以,就是佛陀十個名號的意思。假如只講出一個名號,衆生又會很執著,講出十個讓大家從不同角度理解,但是衆生又在名相上面計較,“法無定法”就是沒有固定名稱,不要死在固定名相上面。前幾天有學員跟我講:“前面經文講說有人我相,就不是“菩薩”,要做到心無所住而生其心”當時我是回答說這樣的境界是要阿羅漢才能做到,有一個學員就講說 “這裏不是講菩薩嗎?你怎麼講阿羅漢?”于是我回答說只是語言名相不同而已,實相都是一樣,不要在名相上面計較,這樣會沒完沒了。因此,“實無有法,名阿羅漢”不要被名相卡住了。
一個真正大徹大悟的人,他是來到無所得的境界;真正了悟生死大事的人,他的我慢是斷除淨盡,不會展現我慢,認爲說“我得到很多!我很厲害! ……”絕對不會這樣。他會跟你講說“我無所得啊!真的沒得到什麼!”至于 “有所得”與“無所得”,“若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即爲著我人衆生壽者 ”如果修行修到後來,認爲說“喔!我開悟啦!我很厲害啊!你們趕快啊!我成爲人天聖者啦!你們要來膜拜我啊!你們要來拜我爲師啊!你們要跟著我啊!……”這樣,裏面都含有很強的我慢,你認爲的開悟,不是真正的開悟;你認爲的解脫,不是佛陀所講的解脫,跟真正的解脫道是背道而馳的。你自認爲來到解脫、成爲阿羅漢,佛陀說:這還不是,因爲你的“我相、人相、衆生相、壽者相 ”都還存在,你的修行是越修越厲害,還會跟人家見诤,然後比高比低、比大比小,都表示我慢不斷。
“世尊!佛說”這一段是須菩提的補充說明,須菩提繼續說:佛陀啊!你曾經說我須菩提已經是得到“無诤叁昧人中,最爲第一”因爲須菩提說不與人爭、與世無爭,不爭名、不奪利,佛陀就肯定他是得到“無诤叁昧”,“是第一離欲阿羅漢”,雖然佛陀曾經這樣肯定,但“我不作是念”,內心沒有說:佛陀肯定我,我是“離欲阿羅漢 ”,我是第一名,內心沒有這樣的我慢心,沒有我是、我能。通常,如果你的師父肯定你……第一、… …第一!你的慢心就很容易長養起來,如果說你是長舌第一,就不敢炫耀而且還會生氣(哈哈!)。所以,衆生都是希望能夠受到肯定,但是當受到肯定之後,慢心又容易長養起來。
于是須菩提就講:雖然佛陀肯定過我,但是我並沒有那些我慢、我是、我能,“若我作是念”如果我須菩提在佛陀肯定我之前,或是肯定我之後,就說“我得阿羅漢道了,佛陀已經印證我了……”還有那一種心態,“世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者”還有炫耀之心,我是、我能之心,佛陀就不會說須菩提是很清淨的梵行行者,很認真、很實在、腳踏實地的修行者,佛陀就不會這樣贊許我了,因爲我須菩提實在是“實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行者”爲什麼說“實無所行”?因爲此時已經證悟到無修、無證、無所得、無爲法的世界,來到無修之修、無行之行。但是,所謂“無修之修”,以你現在所理解的,很多都會變成瞎子摸象在揣摩,“無修”到底是什麼意思?所謂“無修”,難道都沒有在修行嗎?
“難道來靈泉禅寺禅修或是短期出家,所謂要契入無修,來這裏就是來睡覺嗎?”錯了!你體會的“無修 ”,不是佛陀所講的“無修”,現在不管你怎麼理解無修、理解無爲、理解無我,都不是真正實證的人所來到的世界,大家千萬不要被語言名相卡死了,因此要保留啊!當我們不斷提升上來,有一天就可以真正證悟到“無所得”、以及“無修 ”。縱使你讀誦千百萬遍的【心經】,還是無法了解什麼叫作“無所得”,什麼叫作“無苦集滅道 ”。當你錯誤解讀,又會認爲這樣就是無因果,根本都是完全錯誤的理解,因此【心經】非常高、非常好,一定要腳踏實地去修,才能夠證悟到、理解到什麼叫作“無苦集滅道”,什麼叫作“無所得”,什麼叫作“遠離顛倒夢想”。
一個證果的人是來到“無所得”,但是衆生就說:“喔!無所得?這樣就沒有吸引我精進的力量,因爲修行到最後,還是沒有得到什麼,還是空空啊!幹嘛還在那裏受苦,我頭殼壞去?!……”就會變成以你認爲的“無所得 ”,來理解真正的“無所得”。衆生所謂的得失情況,假設你們參加一期禅修,好好精進用功、考試及格,每個人都發給一萬塊美金的獎金,你就會“好!”很認真、很用功,設法考試能夠拿高分,結果,不錯!通過了,結束之後,大家拿到一萬塊美金的獎金,于是認爲“我這一期禅修真的收獲很多,真的得到了一萬塊的美金!”衆生所謂的“得”,通常是在自己努力工作之後,得到很實質的東西,得到多少錢財,得到多少金銀財寶,得到多少名利,衆生的得是這一種“得”。如果失去了, “糟糕!來禅修時,我帶了好幾萬元,但是現在丟掉了!遺失了!我失去了一大筆財,我失去了……,真倒楣! ”。
我們的得失,都是從有形物質的增減來衡量得失,家裏有人生了小孩子,就說“我們家裏多了一個人”如果隔天阿嬷死掉了,就認爲家裏減少一個人、失去一個人,我們都是從看得到、摸得到的角度來衡量得失。但是,修行就是要破除掉這些得失觀念,因爲世間所認同的得失,對一個解脫者、了悟真理實相的人,就是以一句“夢幻世界”帶過,你以爲自己賺了很多錢,然而到最後只是空啊!你以爲自己生了很多孩子、百子千孫,當你死的時候,沒有一個人能夠陪你走。佛陀要我們看透世間的得失,其實不是真正的得失、就算你賺取再多的錢,擁有再多的親人,但是你內心的苦、不安還是存在,還是沒辦法解法。
《金剛經深義(禅修版) 7》全文閱讀結束。