..續本文上一頁過去也只是去觀光而已，對你們的幫助不大，如果你們很認真、很積極，現在美國有不少學員，由于還是散落、散落，如果未來慢慢凝聚之後，磁場就會顯現出求解脫之心，散發的磁場就會吸引空海過去。所以，不是“我”要到哪裏，不是單方面一廂情願的決定，而是緣起。包括我們今天能夠舉辦這樣的禅修，都不是一個人在決定，是衆因緣在形成。包括今天有因緣宣講【金剛經】，如果你們沒有水漲船高，素質沒有提升，我也就沒辦法講述，這些都是法界的因緣。因此，證到叁果的人，他是了悟生死大事，已經大徹大悟來到究竟解脫，他的生命是非常豁達，至于下一世會變成怎樣的形狀，或是要到哪裏，都是法界的因緣。但是，不管我到哪裏，都是真誠真心地善待一切，感恩、知足，痛苦消失止息、解脫自在。證到叁果的人往生、大般涅槃之後，是來到解脫自在，名稱上是說“不來”，但是 “實無不來”。
以上是敘述叁果的阿那含，以下是四果阿羅漢，“須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道否？”“須菩提言：“否也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲著我人衆生壽者。世尊！佛說我得無诤叁昧人中，最爲第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是名樂阿蘭那行””“阿蘭那”就是“阿蘭若”，即是寂靜處，能夠清修、安靜的清淨地方，就像是寺院、佛教寺院的名稱、地方，此處是敘述阿羅漢的境界。
一位真正證悟到四果阿羅漢的人，不會到處跟人家宣說“喔！你們看喔！我已經證到四果阿羅漢了”或是“我已經證到四果阿羅漢了，你們要相信我！你們要肯定我喔！……”不會這樣的。如果是真正的太陽，你不必、也不會到處跟人家宣傳說“我是太陽，你們要相信我是太陽喔！你們要肯定我是太陽喔！……”如果還有這種心態，表示你還不是。如果你是真正的太陽，只要把你的光輝散發出來，默默奉獻、無我無私的把生命意義奉獻出來，衆生就會感受到。就算別人不知道太陽對我們生命的重要，你也無得、無失，沒有得失心，展現出真正無我無私的精神，然後回饋給世間。如果你是真正了悟真理實相，真正體證到“無我”，你的生命就是散發光輝、回饋世間，然後與世無爭、默默去做，衆生了解也好，不了解也好。衆生知道要向你學習，你就回饋；不知道、不向你學習，甚至批判、圍剿你，也是隨順因緣。
一個真正證到阿羅漢的人，因爲無我無私，不會向人家宣說：“我是……”不必啦！也不會啦！爲什麼證到阿羅漢的人，他“實無有法名阿羅漢”呢？衆生很容易執著在語言名相上，對一個了悟真理實相的解脫者而言，實相本來是沒有名相－道本無名，實相本來是沒有名稱的，包括放在旁邊的東西，一般稱爲“木魚”，也是人類貼上去的標簽。對它而言，你稱呼它是 “木魚”，美國人聽不懂，非洲人更聽不懂，但是他知道這是什麼；木魚本身也不會告訴你：我叫做…… 名稱，我們只是貼上一個名稱，依我了解說“木魚”是稱爲“大磬”，貼上我用的名稱，說去拿 “大磬”來，事實上我心裏是要拿“木魚”，但是如果依你了解的語言，你會去搬這邊的磬。人類的語言需要透過彼此的了解，彼此溝通良好，距離才會拉近，但是因爲語言的局限性很大，常常無法真正了解到它的深義。
實相本來是沒有名稱，一個真正了悟真理實相的解脫者，你要把他稱爲什麼名稱，都可以啊！一般來講，佛陀有十個名稱，“佛有十號 ”十個名號，其中一個名號就是阿羅漢，“應供”的原文就是阿羅漢，但是衆生常常計較佛陀到底跟阿羅漢相同不相同？阿羅漢跟菩薩相同不相同？你們要如此計較，都是沒完沒了！沒意義啊！就像我們拿出一個蘋果，于是大家就在爭辯、計較，到底ＬＩＮＧＯ跟蘋果有什麼不同呢？到底“椪果”跟蘋果有什麼不同呢？衆生一直在名相上面計較有什麼不同，而你看不到實相，就在菩薩與阿羅漢的名相上打來打去，吵了好幾十年，還是在乎相同不相同，這樣你的憂悲苦惱都還是繼續存在，如此見诤有什麼意義？！你在比大比小有什麼意義？！
一個真正究竟的解脫者，你要用什麼名相稱呼他，都無所謂！意即“實無有法，名阿羅漢”一個解脫者無法以固定的名相稱呼他，稱爲阿羅漢也只是一個權說、一個假名，要把他稱爲“明行足”也可以，稱爲“世尊”也可以，稱爲 “善逝”也可以，就是佛陀十個名號的意思。假如只講出一個名號，衆生又會很執著，講出十個讓大家從不同角度理解，但是衆生又在名相上面計較，“法無定法”就是沒有固定名稱，不要死在固定名相上面。前幾天有學員跟我講：“前面經文講說有人我相，就不是“菩薩”，要做到心無所住而生其心”當時我是回答說這樣的境界是要阿羅漢才能做到，有一個學員就講說 “這裏不是講菩薩嗎？你怎麼講阿羅漢？”于是我回答說只是語言名相不同而已，實相都是一樣，不要在名相上面計較，這樣會沒完沒了。因此，“實無有法，名阿羅漢”不要被名相卡住了。
一個真正大徹大悟的人，他是來到無所得的境界；真正了悟生死大事的人，他的我慢是斷除淨盡，不會展現我慢，認爲說“我得到很多！我很厲害！ ……”絕對不會這樣。他會跟你講說“我無所得啊！真的沒得到什麼！”至于 “有所得”與“無所得”，“若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲著我人衆生壽者 ”如果修行修到後來，認爲說“喔！我開悟啦！我很厲害啊！你們趕快啊！我成爲人天聖者啦！你們要來膜拜我啊！你們要來拜我爲師啊！你們要跟著我啊！……”這樣，裏面都含有很強的我慢，你認爲的開悟，不是真正的開悟；你認爲的解脫，不是佛陀所講的解脫，跟真正的解脫道是背道而馳的。你自認爲來到解脫、成爲阿羅漢，佛陀說：這還不是，因爲你的“我相、人相、衆生相、壽者相 ”都還存在，你的修行是越修越厲害，還會跟人家見诤，然後比高比低、比大比小，都表示我慢不斷。
“世尊！佛說”這一段是須菩提的補充說明，須菩提繼續說：佛陀啊！你曾經說我須菩提已經是得到“無诤叁昧人中，最爲第一”因爲須菩提說不與人爭、與世無爭，不爭名、不奪利，佛陀就肯定他是得到“無诤叁昧”，“是第一離欲阿羅漢”，雖然佛陀曾經這樣肯定，但“我不作是念”，內心沒有說：佛陀肯定我，我是“離欲阿羅漢 ”，我是第一名，內心沒有這樣的我慢心，沒有我是、我能。通常，如果你的師父肯定你……第一、… …第一！你的慢心就很容易長養起來，如果說你是長舌第一，就不敢炫耀而且還會生氣(哈哈！)。所以，衆生都是希望能夠受到肯定，但是當受到肯定之後，慢心又容易長養起來。
于是須菩提就講：雖然佛陀肯定過我，但是我並沒有那些我慢、我是、我能，“若我作是念”如果我須菩提在佛陀肯定我之前，或是肯定我之後，就說“我得阿羅漢道了，佛陀已經印證我了……”還有那一種心態，“世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者”還有炫耀之心，我是、我能之心，佛陀就不會說須菩提是很清淨的梵行行者，很認真、很實在、腳踏實地的修行者，佛陀就不會這樣贊許我了，因爲我須菩提實在是“實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行者”爲什麼說“實無所行”？因爲此時已經證悟到無修、無證、無所得、無爲法的世界，來到無修之修、無行之行。但是，所謂“無修之修”，以你現在所理解的，很多都會變成瞎子摸象在揣摩，“無修”到底是什麼意思？所謂“無修”，難道都沒有在修行嗎？
“難道來靈泉禅寺禅修或是短期出家，所謂要契入無修，來這裏就是來睡覺嗎？”錯了！你體會的“無修 ”，不是佛陀所講的“無修”，現在不管你怎麼理解無修、理解無爲、理解無我，都不是真正實證的人所來到的世界，大家千萬不要被語言名相卡死了，因此要保留啊！當我們不斷提升上來，有一天就可以真正證悟到“無所得”、以及“無修 ”。縱使你讀誦千百萬遍的【心經】，還是無法了解什麼叫作“無所得”，什麼叫作“無苦集滅道 ”。當你錯誤解讀，又會認爲這樣就是無因果，根本都是完全錯誤的理解，因此【心經】非常高、非常好，一定要腳踏實地去修，才能夠證悟到、理解到什麼叫作“無苦集滅道”，什麼叫作“無所得”，什麼叫作“遠離顛倒夢想”。
一個證果的人是來到“無所得”，但是衆生就說：“喔！無所得？這樣就沒有吸引我精進的力量，因爲修行到最後，還是沒有得到什麼，還是空空啊！幹嘛還在那裏受苦，我頭殼壞去？！……”就會變成以你認爲的“無所得 ”，來理解真正的“無所得”。衆生所謂的得失情況，假設你們參加一期禅修，好好精進用功、考試及格，每個人都發給一萬塊美金的獎金，你就會“好！”很認真、很用功，設法考試能夠拿高分，結果，不錯！通過了，結束之後，大家拿到一萬塊美金的獎金，于是認爲“我這一期禅修真的收獲很多，真的得到了一萬塊的美金！”衆生所謂的“得”，通常是在自己努力工作之後，得到很實質的東西，得到多少錢財，得到多少金銀財寶，得到多少名利，衆生的得是這一種“得”。如果失去了， “糟糕！來禅修時，我帶了好幾萬元，但是現在丟掉了！遺失了！我失去了一大筆財，我失去了……，真倒楣！ ”。
我們的得失，都是從有形物質的增減來衡量得失，家裏有人生了小孩子，就說“我們家裏多了一個人”如果隔天阿嬷死掉了，就認爲家裏減少一個人、失去一個人，我們都是從看得到、摸得到的角度來衡量得失。但是，修行就是要破除掉這些得失觀念，因爲世間所認同的得失，對一個解脫者、了悟真理實相的人，就是以一句“夢幻世界”帶過，你以爲自己賺了很多錢，然而到最後只是空啊！你以爲自己生了很多孩子、百子千孫，當你死的時候，沒有一個人能夠陪你走。佛陀要我們看透世間的得失，其實不是真正的得失、就算你賺取再多的錢，擁有再多的親人，但是你內心的苦、不安還是存在，還是沒辦法解法。
《金剛經深義(禅修版) 7》全文閱讀結束。