..續本文上一頁他降服住了，毒龍就在山上護他的法。他起了惡心，心想：你要住到我這裏，就是命中該你死。因此對佛說：「你想住下來可以，我這裏只有一處可安歇，叫做火龍洞不曉得你怕不怕？」他不說毒龍，以便用它好來對付釋迦佛。釋迦佛不當一回事說：「不怕」，外道說：「你不怕的話，可以住下來。」于是答應釋迦佛的要求。這個外道弟子中有慈悲心的，聽別人講道理講得很好，但我們的師父硬不服氣，這已不對，而今人家借宿一晚上，叫他住在火龍洞，那個火龍定會加害他的，覺得很不忍心，就跟師父說：「啊！那個火龍洞怎能住人呢？那個毒龍定會把他害死。」外道說：「害死他，那是他該死，他自己要住，我跟他說明白了。」這就是外道心腸惡毒，釋迦佛當然無所畏，當天晚上一口氣就答應，就住到火龍洞。洞內這只火龍，一見有生人進來洞內，又不是他擁護的道士，于是就放火要燒釋迦佛。當時佛就一下子入火光叁昧，這火燒不了，火龍無可奈何，于是又動起嗔念，口裏噴出毒氣，想要毒害釋迦佛，釋迦佛于是入了慈心叁昧，他毒不了。火也燒不了，毒氣也毒不了，就這樣把這條火龍降服住了。這條毒龍乖乖的盤繞在釋迦佛打坐的地方，擁護到第二天。

　　相反的，這老外道，一夜沒睡好覺，他心想到夜裏來跟我辯論道理的釋迦佛一定會死在火龍洞，天一亮，立即叫弟子去看，認定會給毒龍燒死、毒死的釋迦佛。可是一看，釋迦佛威嚴十足的盤坐著，而那條毒龍卻乖乖的盤繞在佛座下，這時候，優樓頻螺迦葉才心服口服承認釋迦佛真是智慧神通廣大，因此率領了他的弟子一共五百位，皈依了釋迦佛，並且都出了家。在這裏附帶講講佛教的規矩，要是你沒有神通，你不能說你有神通，這叫「未得謂得，未證謂證」，犯大妄語根本戒，是不通忏悔的，小妄語還可以忏悔，也就是：「見言不見，不見言見」此是小妄語。要是真正得了神通呢？還不許隨便顯神通。要到什麼時候才可以顯呢？要到爲了要降服外道才可以顯神通，好比釋迦佛他有神通，他要度化優樓頻螺迦葉，他跟他們見面，並沒有一下子就顯神通，而是爲了外道叫他住火龍洞，用火龍來加害他，他才顯出神通，爲要降服火龍，使得優樓頻螺折服，所以要降服外道才可顯神通。像我們佛教是在漢明帝時代傳進中國的。當時摩騰及竺法蘭二位高僧受請來中國，翻譯了「四十二章經」，並且講經說法，他們也沒有顯神通，直到了五嶽道士，要來跟佛教鬥法、比賽，比個高低，那時候就不得不顯神通了，這才一舉把道士降服住了。

　　釋迦佛度了優樓頻螺和他的弟子出了家，這就增加了五百比丘，他還有兩個弟弟，就是伽耶迦葉和那提迦葉，他們一聽說他大哥跟著佛出家，也發心跟著佛出家，他們二位也是外道頭子，各有二百五十弟子，二人一共是五百，這又度了五百比丘，這合起叁迦葉，就有一千個比丘。再又度化了舍利弗跟目犍連二位外道頭子，他們二人各有一百個弟子，這樣又增加了二百個比丘。再又度了耶舍長者子，他有五十個朋友，先是學外道，後來也跟著出家，這共有五十比丘。經上所說：「一千二百五十人」，就是指這一班人，還有佛最初在鹿野苑度的五比丘也在內，可是經上把這五個人都經略掉，不說：「一千二百五十五」，只說：「一千二百五十」。這叫常隨衆，過去修行外道，而毫無所得，受些無益的苦行，到了遇見佛後，聽佛一說法，就證了阿羅漢果，因爲感念佛恩難報，發願要當佛一生一世的侍者。無論佛走到什麼地方，他們就跟到什麼地方，所以佛經上一說就是「千二百五十人」。只有這「一千二百五十人」嗎？不是的，這是佛的侍者，是佛的常隨衆。其他的弟子很多，比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，在聽經時，有四衆弟子，並不是只有「一千二百五十人。」講到此把「衆成就」講完，也就是把六種成就都講完了。以上證信序﹝通序﹞竟。

　　乙二、發起序(別序)

　　【爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中，次弟乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】

　　現在講序分的第二科叫做別序，也叫做發起序，這一段經文是能發起正宗分的經文，所以叫做發起序。每一部經都有一段發起序的經文，但是發起講經的因緣各有不同，因而發起序也有所不同，因爲每一部經都有各別不同的因緣說法，是故發起序又名別序。別序者是別在此經。這一部經的發起序是怎樣來的呢？就是佛到了吃飯之時，托著缽去化飯，化飯回來，洗洗足，就打坐，是借此平常的日常生活發起的。

　　「爾時」，就是在那個時候。那是什麼時候呢？也就是要說「金剛經」而尚未說，已到了要吃飯的時候，叫「爾時」。「世尊」就是佛的尊稱。佛有十個德號，即如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。大家做晚課，拜八十八佛時，先念此段，「世尊」就是佛的十個德號之一的尊稱。在這十個德號裏，「世尊」就有兩種解釋，第一種解釋連世尊算上十個，具足前面九個德號，這就叫做「世尊」。第二種解釋連世尊算上十一個，即具足前面十個德號，這才叫做「世尊」。這裏所講的「世尊」就是爲世出世間之所尊。此「世尊」包括世間六道凡夫，屬于世間的衆生，還包括了出世間的叁乘聖人，即聲聞、緣覺、菩薩，也就是說佛的德號都是超九法界而獨尊，而九法界的衆生都尊重這個佛，所以叫做「世尊」。

　　「食時」即到了吃飯的時候，吃飯是在什麼時候呢？天亮以後，日中以前，這是出家人吃飯的時候。一天一夜在印度叫晝叁時、夜叁時，分爲六個時間。在我們中國叫子醜寅卯……等分十二個時，這十二個時辰中，六道的衆生各有個吃飯的時間，即是分爲：(一)醜、寅、卯這是天上的衆生吃飯的時候，(二)辰、巳、午是人吃飯的時間，(叁)未、申、酉，這是畜生吃的時間，(四)戌、亥、子這是鬼神吃的時間。懂得這個規矩，就知道放焰口沒有早起放的，齋天沒有晚上齋的道理。牛、羊、馬上午不吃沒有關系，下午要給他吃好的。至于人，社會上有一句土話說：「早起吃的好，中午吃的飽，晚上不吃也罷了」。這是養生之道。那麼，釋迦佛定的出家人吃飯是應在什麼時候呢？就是早晨天亮明相出了以後，日不過中，不是日不過午，我們的習慣話叫做持午，實際上應該叫持中。即是明相出現之後，日不過中以前是比丘吃飯的時候。佛本來不吃飯也可以，但他要以身作則，佛不現特別的相，吃飯跟我們比丘一樣吃，化飯也一樣的去托缽，因爲他要以身作則，給我們做榜樣。釋迦佛住在祇樹給孤獨園，那是給孤獨長者用黃金鋪地買的，難道他供養不起釋迦佛吃飯嗎？是佛叫他不要供養，因爲出家人不能養尊處優，要行苦行，而且出家人不能光說法度你一個給孤獨長者，要度的話，一切衆生都要去度。要吃飯的話，每天要到有人家的地方去托缽。人家請問佛法就跟人講一講，這就度了衆生，度衆生就是叫衆生植福培慧。他供養佛吃飯，供養比丘吃飯，就培了福。他請問佛法，得到佛法的開示，他就得了智慧。這就是給衆生求福求慧，並不是給孤獨長者供養不起佛，而是佛不叫他常供養，所以佛就提倡托缽化飯的規矩。他要以身作則，這叫以身教導。講經說法是以口教導，現在佛是以身教導來叫比丘們學他的樣子。「食時」就是明相出來以後，日不過中以前，是佛及比丘吃飯的時間。

　　要去托缽化飯吃，要先「著衣持缽」。先講「著衣」二字，「著衣」現在叫披衣，就是袈裟。比丘有叁件衣：五衣、七衣、大衣。五衣梵語叫安陀會，它是五條格，一長一短，故叫五衣。五衣也叫作務衣，就是作務時所披的袈裟，因爲在印度的比丘沒有我們中國這些便服，也就是沒有我們現在穿的短衫乃至中褂和褲子。佛世時比丘沒有褲子，現在泰國的比丘還是不穿褲子，下邊穿的是件裙子，上邊披的是平常的作務衣，也就是五衣。就等于我們穿的小褂子和中褂這個樣子。第二件是七衣，梵語叫郁多羅僧，翻到中國話叫入衆衣。加入大衆要披七衣，他是七條二長一短，這叫七衣。譬如要跟大衆一齊誦經，在一塊兒參禅打坐，按現在規矩，就是做早晚課，過齋堂，都要搭七衣。這加入大衆所穿的衣，則叫做入衆衣。第叁叫做大衣，這名稱是我們中國隨便翻成的，梵語叫僧伽黎。這個衣分九品，即下叁品、中叁品、上叁品。下叁品的衣跟七衣一樣，二長一短、中叁品是叁長一短、上叁品是四長一短。我們現在講經說法都是披那二十五條衣，四長一短，共有一百廿五個框對起來的，這叫上上品的僧伽黎。它用來做什麼呢？有叁個用處。(一)見國王，入王宮，按現在來說去見總統，一定要披這個大衣。(二)講經說法(叁)托缽化飯都要用這個衣。「新眼疏」裏把僧伽黎翻譯成福田衣。因爲托缽化飯要叫衆生種福田。這袈裟的相，爲什麼要分條、要分長短呢？這是仿造種田的相，要種稻就得往稻田種，要種福，就得往福田裏種。比丘就是衆生的福田，所以叫「福田僧」，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在廟裏跟大衆坐禅的時候搭七衣，作務的時候搭五衣，托缽化飯的時候披上僧伽黎，這是佛定的戒規，佛當然要以身作則。「著衣」二字，就是披上僧伽黎的袈裟。這再講「持缽」，「持」是手裏拿著叫持。「缽」是梵語的略稱，梵語叫缽多羅，中國話叫應量器，應量器就是體、色、量都要合法，合佛的規定。第一先講它的體，即鐵瓦二種爲體，或用鐵造，或用瓦造。現在我們傳戒還有這個紀念品，每個人還是給一個缽，雖是瓷做的，還是同于瓦。第二講它的色，它的色像斑鸠脖子的顔色，這色也要合法。第叁講它的量，量要看各人的飯量，小飯量就用小缽，中飯量就用中缽，大飯量就用大缽，這體、色、量都合法，才叫應量器。現在中國人用飯碗不用缽，這個缽可要失傳了。這個缽除了傳戒時做出一個紀念品，只是象征性而已。因傳戒總是叁衣一缽傳…

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