..續本文上一頁之心。若心中以爲如來有法得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛則決不與我授記，謂汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以我心中，實在無有一法當情，清清淨淨，確信無法得菩提果。是故然燈佛，與我授記，作是言曰：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。
或問：發菩提心無法，授記亦無法，得果更無法。然則學佛者，如何入手？如何修行？如何爲證？答曰：無入爲入，無修爲修，無證爲證。故曰無爲大法。凡佛所說一切法門，皆屬前方便。爲俯就衆生，故用聲聞法，緣覺法，菩薩法。此諸法皆非佛法。雖非現量佛法，及至證現量時，則聲聞，緣覺，菩薩，乃至一切衆生，皆是究竟佛法。何以故？以諸法非法故。此時方爲度盡衆生，方成佛道。所謂諸法，皆非佛法者，以一切賢聖，皆以無爲法，而差別故。唯此佛法，乃以現量，而證成現量，最簡單之事。而九法界之衆生，執迷不悟，故別教菩薩，無數時劫證到佛時，所經時劫修行，亦不過一場大夢而已。其所證者，只是現前一念耳。本來豎窮叁際，橫遍十方，森羅萬相，無不互融互具，豈因修而始有？涅槃雲：發心畢竟二不別。又無機子雲：但複本時性，更無一法新。此經雲：乃至一念生淨信者。而一般聲聞衆生，不由此著眼，是以鈍利二根修證，有日劫相倍之別。
【「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。】
此解釋無法之所以然。大凡證佛果者，必有十種通號。但以第一名號解之，即可以知無法矣！第一名號，謂之如來。如來者，即諸法如義。意謂諸法，各如本位。既無受名之處，亦無有相之法。以無名無相，故曰無法。如者，不變之體。來者，隨緣之用。在不變時即隨緣，在隨緣時即不變。變與不變，本無固定之性相。而一切諸法，豈有實法。此隨緣與不變，不落先後，同處同時。蓋所謂隨者，乃隨因緣變化。所謂不變者，乃不隨因緣變化。意謂變化時，即不變化。不變化時，即成變化。十法界一切法，不過如此而已。世人誰能知之，誰能信之，誰能證之。唯佛一人，知到作到，故曰如來。所以者何？佛法即是世間法，脫離世間法，踏破鐵鞋亦無覓處。只要識得變即不變，不變即變。變者，諸法也。不變者，即如也。所謂如來者，即諸法如義。顯然可知，法即非法也。故曰：無法。
且如世間二字，亦是諸法如義。何以故？世者，時間之名，間者，空間之名。時間者，過去現在未來也。空間者，前後左右也。其根本上，即未有過去現在未來等名，是謂之如義。乃以未受名故，是不變義。既假訂名，謂之過去現在未來，是謂之來義。乃以受其名故，即是變義。以二義合之，故曰如來。
若問其實，過去已去，現在不住，未來未到。本無實在，故曰諸法如義。法即無法，變即不變。換言之，即隨緣不變，不變隨緣之謂也。
空間，亦複如是，以前後左右，亦無實在故也。譬如今日磁瓶，五百年後，即變成古磁，而誰見其變耶？可謂變即不變。又如水隨曲直而變相，其體未變。金隨範镕而變相，其質不變。世間一切法，無一不然，故曰諸法如義。此非思想所能及，議論所能到，故謂之妙法，不可思議也。以不思議心，觀不思議境，故曰觀照般若。觀至能所雙亡，謂之實相般若。由是方證般若德，解脫德，法身德，叁德秘藏之諸法如義，自然無得之得，得即非得。故曰：若有人言，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，即是實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提。
【「須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實、無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
此釋一切法，即非一切法，即是佛法。佛呼尊者，而告之曰：我所得菩提果，只是了解十法界之諸法如義，自性本具，無欠無余而已，何嘗複有實得。
在未得菩提果時，未了十法界之如義，未明十法界之本具，未起十法界之觀念，未得十法界之受用。今則已明、了、觀、得，說得又何嘗是虛。故曰：無實無虛。
若作此法界觀者，是故如來說一切法，皆是佛法。何以故？一切法即非一切法，乃無實法也。是故名一切法，乃無虛法也。
【「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則爲非大身，是名大身。」】
又設喻以解釋無法。曰：譬如人身長大，乃對待短小而言，何嘗有大小之實在。須菩提曾聞身如須彌山之喻。遂答曰：如來說人身長大，以之譬喻因緣也。即爲非大身，以喻因緣即空。是名大身，以喻因緣即假。以此因緣即空、即假，建立不可思議諸法如義之中道也。
【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量衆生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩。是故佛說一切法無我、無人、無衆生、無壽者。】
此以法喻，謂菩薩(譯覺有情)亦如是。因有情衆生不覺，故立名曰覺有情。本系對待立名，何嘗有實在之法相。若自作是言，我當滅度無量衆生，我相一起，四相皆彰，即不足名爲菩薩。何以故？以衆生之名對待，而名菩薩，何以故？衆生爲迷情，菩薩曰覺有情。是故佛說一切法，本無我人衆生壽者四相之假名。
【「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】
前示正報無法，即是般若本體。今示依報無法，亦顯般若本體。何以故？如來說莊嚴佛土者，亦以因緣而說。即非莊嚴，亦是即空。是名莊嚴，亦是即假。通示菩提無法，顯般若本體。
【「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。】
前言菩薩度衆生無法。今又通達，我亦無法。如是本體現前，更待何求何證。故名之曰：真是菩薩。
【「須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」】
此如來審示當機，以明佛之五眼圓見，直顯般若本體。蓋下界凡夫。只具肉眼，僅觀現前環境。若如來只具此肉眼，則與下界凡夫衆生同，豈能證菩提？上界共有叁界，二十八層天，各具天眼，遍觀地球世界多寡不同，由果報所居之階級不等。若如來只具此天眼，則與天上衆生同。小乘聖人，阿羅漢具慧眼，觀諸法皆空。若佛只具此慧眼，則與聖果之衆生同。菩薩具法眼，善觀衆生宿世之根性如何，度化不失其機。若如來只具此法眼，則與大道心之衆生相同。若一切諸佛，只具佛眼，如來亦只具此佛眼，則與諸佛同，而不與前四眼同，何足爲般若本體？豈知一切衆生之心性耶？世人只具一肉眼，天人具二眼，阿羅漢具叁眼，菩薩具四眼。唯佛眼如千日，無所不見，圓具五眼，佛佛道同，本與衆生無二無別，何嘗特別有法證菩提果耶？衆生不能圓見者，是不信圓知也。若能確信圓知，自有圓見現前。
【「須菩提！于意雲何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
此審示佛知圓知，直顯般若本體，俾衆生確知無法之菩提果也。意謂恒河中之沙，佛亦說是沙，所知與衆生本同。唯恒河沙數之恒河沙數之佛世界，所有無量國土，每國土所有之衆生，每衆生所有之若幹種心想，佛悉知之。與衆生不同之點在此而已。何以故？以衆生妄執緣影諸心，以爲自心。如來說此諸心，皆是因緣所生，而緣生無性，故曰非心，是名爲心。假此以發明無有一法當情之菩提心也。所以者何？征起無法可表，俾人自悟其圓知。若無圓知，豈有圓見？故指衆生緣影諸心以解之。遂呼尊者之名，以警大衆谛聽。曰：此緣影之心，過去者已去，如何能得？現在之心，刹那刹那不住，如何能得？未來之心，尚且未到，如何能得？此叁種緣影之心，皆了不可得，何可固執爲心？于此了不可得處，即是無法之菩提心現前。若再轉念，此心到底是個甚麼？則又去之遠矣！
【「須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
前文說明叁心了不可得，以顯佛知圓知。其要旨在心即非心，法即非法。不可以一切世間法爲實，方能得福德多。故謂須菩提曰：叁千大千世界七寶，此世間之實法也。若有人用作布施，以是因緣得福多不？尊者答言：得福甚多。佛又呼而告之曰：不但布施不爲實有，即布施所種之福德，亦不可以爲實有。若以爲實有，乃成世間之福，甚爲有限，如來則不說得福德多。以福德無故，方合菩提之果。如來說得福德多者，乃證菩提果也。
【「須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」】
此以即色非色，發明一切法，皆不可以爲實有。蓋佛示現之色身，雖具足丈六金身，不可以爲實有而說具足色身。要知此乃隨情而說。若隨智說，即非具足色身，以色即非色故。若隨情智說，是名具足色身，以假名诠實體故。雖當體即空，而名相不可偏廢。以此叁句，顯出菩提無法，雖如來亦無法可說。
【「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故…
《54 金剛般若波羅密經講義(倓虛)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…