..續本文上一頁斷無明。無明者，不覺也。因不覺故念起。故斷無明即是斷念。必須斷得一分無明，乃證一分法身而登初住。自初住以上，無非此智逐步增長，使無明分分斷，法身分分證，位次亦分分增高。經曆四十位次，而至第十地後心，此智更堅更利，名曰金剛道，而登等覺。(第四十一位。)登等覺後，複用此智以斷最後一分極細無明，乃登妙覺而成佛。通常專以等覺之智，爲金剛智。等覺以下，仍名無塵智。實則此智之名，顯其能斷耳。若不具此智，便不能斷一分無明，證一分法身，而登初住。故初住以上，實皆具有此智。不過位位增勝，至于等覺，此智圓滿。遂致等覺之智，獨彰此名耳。此理不可不知。由上來所說觀之。必到相當程度，始能斷念。而念若不斷，便不能證法身，而轉凡成聖。以及斷念之前，必須先修種種前方便，其義昭昭明矣。
本經自詳談至此，已經將經義數次總結，而每結各明一義。所以如此者，無非欲聞者融會貫通，多得點受用。且以明經中義蘊無窮，發揮難盡。上來種種宣說，亦不過大海之一滴耳。
此離名字，離言說，兩科經旨，茲將上來所明者概括之，以便記憶。即(一)先須了徹無有定法，以清妄念之源。此是智慧。(二)更須破除攀緣心想，以截妄念之流。此是能斷。此以是金剛般若波羅蜜名字奉持之所以然也。至于作觀，念佛，乃能斷之方便。此之方便，仍爲兩科經旨中所具有，並非外來。能觀無念者，則爲向佛智。佛智者，般若波羅蜜則非般若波羅蜜也。佛說般若，是令依文字起觀照。奉持，即是令大衆作觀照功夫。而離名言，即是令離念。豈非明明令觀無念乎。奉持，有拳拳服膺之意。即是應念念不忘佛說，念念不違如來。念念不忘佛說，即是一心念佛也。念念不違如來，則不但念應化身佛，且令念法身實相佛矣。又不覺，故念起。令了徹無有定法，便是令其覺。故曰清源。以不覺，是起念之源也。次令破除妄想，是離念。故曰截流，以起念是從不覺而出也。而不覺念起之後，遂有能見所見之分，而成人我差別之相。今則全在對治不覺念起上用功。即是在我見的根本上下手。根本既拔，我見自無矣。此奉持以斷我見之所以然也。
又此兩科，是明空如來藏也。空有二義。(一)性體本空。(二)空其妄念。此中曰般若則非般若，曰如來無所說，說性體本空也；而離名字相，離言說相者，空其妄念也。故此兩科，正明空如來藏義。下兩科，則是明不空如來藏。空，明體；不空，則明用。下兩科不壞假名所以明用也。蓋根身器界，皆是性德所現之用。故是不空如來藏義。
(醜)次，示不壞假名。分二：(寅)初，示不著境相持；次，示不著身相持。(寅)初，又二：(卯)初，問答；次，正示。
(卯)初，問答。
【「須菩提！于意雲何？叁千大千世界所有微塵，是爲多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」】
名者，名字。凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。故名字之言，是就相說。相是幻有，則名爲假名。幻有者，明其非有而有，有即非有之意。不壞者，不斷滅意。相是體起之用，何可斷滅。雖不斷滅，然而相實非體，故仍不應取著。因體是不變，相常變動。體是本，相是末。不應舍本逐末，迷相忘體，故不應著也。離與不著，乍聆似同；審不同。各不相涉，曰離。于顯用時而不爲其所縛，是曰不著。上兩科曰離者，是明修行人重在證體。而體之與相，本來渺不相涉也。此下兩科曰不著者，又明修行人先應證體，明必須達用，不可壞相。然雖達用，終應會歸于體，故又不可著相也。此中所說，莫但作解釋標科會。般若妙旨，已盡在裏許矣。適才是明離與不著，命意不同。又須知意雖不同，宗旨則同。其同爲何，斷念是也。何以故？上兩科言離名字言說者，是離攀緣心，其義前已廣說，離心緣者，所以斷念也；此兩科明境身，亦即依正二報，皆不可著者，著則又起念矣。雖不壞，卻不著，亦所以斷念也。其余要義甚多，入後逐層說之。
上科之般若波羅蜜，乃六度之一，固是佛法之名，然亦爲性具理智之稱。性體空寂，名字言說本來無安立。上科既就此性具理智上立說，固應遣一切相。所以只說則非，說無可說，而不說是名。即複性本非相，本來與相無涉，故說離也。此下兩科，境之與身，本是依正二報，幻相俨然。就此立說，于顯明不壞假名之義便。故微塵、世界、叁十二相，皆說是名。然而究是幻相，虛妄不實，故皆說非而不應著也。
此問亦蹑上文來。蓋著相者聞無所說，將曰若無所說，何以教化叁千大千？且言說本來無相，縱可雲說無所說，而世界之大，其相宛在，豈得曰世界無世界乎？爲遮此疑，故發此問。問語甚妙，不問世界，而問所有微塵多否。意明世界是由衆多微塵集合，而現叁千大千之幻相耳。彼執大千世界之相爲實有者，亦可以恍然悟矣。答亦妙，長老深領佛旨，故答甚多。意明世界所有，無非衆多微塵耳。然則除多數微塵外，豈別有一世界哉。會得但是塵多，便知大千世界，有即非有矣。
(卯)次，正示。分二：(辰)初，不著微細相；次，不著廣大相。
(辰)初，不著微細相。
【「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。】
此意比前問意更進。謂不但世界，並且微塵非微塵。此意是明微塵亦是假名也。楞嚴有雲：「汝觀地性，粗爲大地，細爲微塵，至鄰虛塵。」何謂微塵？何謂鄰虛塵？若如俱舍論正理論所說，則微塵之量，已爲目力能見之最細者。蓋七倍微塵爲一金塵，七倍金塵爲一水塵。金塵水塵者，謂能在五金之空隙，或水之空隙中往來也，則微塵之細可想。又七倍水塵，爲一兔毛塵，謂其細等于兔毛之尖，由此可悟微塵之細矣。殊不知此細極之微塵，仍可析之爲七個極微塵，則非肉眼所見。惟天眼以上能察之耳。至此已是色相之邊際，無可再析。然而若以慧眼觀察，更可析之爲鄰虛塵。鄰虛者謂其鄰近于虛空矣。此語猶今言之等于零也。由是可知微塵亦是七個極微塵集合而現，並非實物。故曰微塵，非微塵也。如此說法，乃是小乘之析空觀。析空觀者，謂須一一分析而觀之，方知其是空也。大乘則不然。惟就性體上觀察，便知無論大相小相，皆是緣生幻有，當下即空。何待分析方知。如是觀者名爲體空觀。本經是爲發大乘，發最上乘者說，故曰如來說。如來者性德之稱。如來說者，明其是依性體本空而觀。所謂體空觀是也。蓋約性而說，微塵本非實體，但不無幻相耳。本非實體，故曰非也，不無幻相，故曰是名也。
(辰)次，不著廣大相。
【「如來說：世界，非世界，是名世界。】
知得微塵非微塵，但是假名。則世界非世界，但是假名，不待煩言而可解。此說法之善巧也。合此兩小科觀之，是令修持般若者，無論何種境界，或細如微塵之事，或大如世界之事，皆應不壞、不著。細如微塵，尚不應壞，大于此者，可知矣；大如世界，尚不應著，細于此者，可知矣。
(寅)次，示不著身相持。
【「須菩提，于意雲何？可以叁十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相。」】
此問亦是由上文生起。蓋不得意者，聞世界非世界，而是假名者，將謂佛之隨感斯應，現種種身，原爲教化大千世界衆生。若如上言，是世界有即非有，非有而有矣。然則佛現叁十二相之應化身何爲乎？豈應身亦爲有即非有，非有而有乎？爲遮此疑，故發此問。須知如來既已證性，而又現叁十二相之身者，因衆生各各以此如來藏爲體，惜其迷相，竟不自知。故由性體顯現應身之相，以教化大千世界，爲衆生開此寶藏。皆令回光返照，不著一切相，而自見本性耳。衆生此性，原與諸佛同體。所謂一真法界，是也。故若能自見本性，便是得見如來。若著于相，則所見乃是應身之相，非法身之體。何能謂之見如來哉。明得如來應雲何見，則知叁十二相亦由緣會而生，當下是空。當下是空，有即非有也。緣會而生，非有而有也。有即非有，故曰即是非相。非有而有，故曰是名叁十二相也。
此處問語，與前第一大科中可以身相見如來否，語氣同，而語意不盡同。蓋前舉身相問，是佛與衆生並攝在內。今舉叁十二相問，則專約佛言也。
答語不也，是活句。與前答可以身相見如來否中之不也，意同。言不可相見，亦得相見也。流通本不也下，有不可以叁十二相得見如來句。古本無之，是也。當知前科下文，但曰身相即非身相，故曰不可，又曰以身相得見如來。以明上之不也，下之身相即非身相，皆是活句，意思雙關。而此處下文，既曰即是非相，又曰是名叁十二相，已足表明不也是雙關之意。何須更贅一句，曰：不可以叁十二相得見如來乎？應從古本。
舉如來說，明約性而說也。約性而說，即是非相，此明性體本非相也。若知體之非相，則叁十二相何可見如來耶？今雲約性而說，即是非相，是名叁十二相，此明名者，實之賓。叁十二相既但是名，可悟其體是性也。若知此理而能不著于相，則因相便可會體，何必滅相以見性哉！知此，則叁十二相本由性起，故不應壞；而性本非相，故不應著之義，亦得洞明矣。
何謂大千世界，前已廣談。何謂叁十二相，亦不可不知其義。
(一)足安平相。謂足裏(裏邊也。)無凹，悉皆平滿。
(二)千輻輪相。足下之紋，圓如輪狀。輪中具有千輻，狀其衆相圓備。
(叁)手指纖長相。謂手指端直，纖細圓長。
(四)手足柔軟相。手與足皆軟如棉。
(五)手足缦網相。手足指與指如有網然，交互連絡，有若鵝鴨指間之形。
(六)足跟滿足相。跟，足踵也。(俗名腳後跟。)圓滿無凹。
(七)足趺高好相。趺，足背也，高隆圓滿。
(八)[月+耑](音市兖切，如陝。又尺兖切，爲喘。)如鹿王相。[月+耑]，腿肚也。古又謂之曰腓。(音飛)鹿王，鹿中之王，謂大鹿也。謂股肉勻稱圓滿，不同凡夫腿肚…
《53 金剛般若波羅蜜經講義(江味農)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…