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53 金剛般若波羅蜜經講義(江味農)▪P63

  ..續本文上一頁,千言萬語,其唯一宗旨,可以數言統括而說明之曰:學佛者若不從此經入,縱令苦行無數劫,只能成菩薩,不能成佛,是也。此正發揮前生信科中結語所雲:一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此經出之義趣,以勸一切衆生生信焉耳。由此可見本經章句極其嚴整,義理極其融貫。前于說生信科時,曾雲:生信一科,已將全經義趣括盡。向後不過將生信中所說道理,逐層逐層,加以廣大之推闡,深密之發揮耳。觀于此一大科所明之義,當可了然。

  (壬)叁,約供佛顯。分二:(癸)初,明供佛;次,顯持經。

  (癸)初,明供佛。

  【「須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,于然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者。】

  阿僧祇,此雲無央數,即無數之意。劫字,已是指極長之時間而言。今曰阿僧祇劫,則是經過無數的極長之時也。不但此也,又曰無量。無量者,華嚴雲:「阿僧祇阿僧祇,爲一阿僧祇轉。阿僧祇轉阿僧祇轉,爲一無量。」是將僧祇之數,積至僧祇倍,名爲僧祇轉。又將此僧祇轉之數,積至僧祇轉倍,始爲無量。複以無量之數,計算阿僧祇劫。簡言之,可雲無量之無數的長劫,所謂微塵點劫是也。言其所經劫數之多,如點點微塵,非算數所能計,非譬喻所能言,惟佛能知耳。此等劫數俱在然燈佛前也。

  准之教義常談,由信位修至初住,須經一萬劫。或謂須經叁阿僧祇劫。而由初住修至佛位,亦須叁阿僧祇劫。又有一說,由信位修至佛位,統爲叁阿僧祇劫者。其說種種不一,今以此科所說劫數,參互考之。我世尊是在第二僧祇劫之末,遇然燈佛,證無生忍,遂由七地而登八地,即入第叁僧祇劫。據此,則于遇然燈佛時,逆推至初住時。按之教義,只有一個第一阿僧祇劫也。即連第二僧祇並計,(遇然證時是在第二僧祇之末,故可並計。)亦只兩個僧祇劫。于無量僧祇中,除去兩個僧祇,其所余者,仍無量也。然則由信位修至初住,乃是無量阿僧祇劫。豈止叁阿僧祇劫,更豈止一萬劫哉。若依由信位至佛位統爲叁阿僧祇劫之說計之,則于此經所說劫數,不符尤甚。每見有人,因之發生無數疑問。今故不得不引而說其不同之理。

  當知經中有如是種種不同之說者,實有深義。其義雲何?所謂對機方便。如法華雲:我說然燈佛,皆以方便雲雲是也。世俗每將方便二字,看成是隨便。如言論、行爲、不合于定軌者,則曰方便。此非佛經所說方便義也。佛經中凡是于理無礙,于事恰合,本來不可拘執者,則用方便二字表示之。故凡方便之言,方便之事,皆是對機而然。劫數多少,不一其說,亦是此意。蓋由信位而初住,而成佛,經曆時間,或延或促。全視其人根器之利鈍,功行之勤惰,而致不同。豈可拘執。因是之故,遂有種種不同之說也。若明此理,則凡佛經中類此之言,皆可以此理通之。不可泥,不必疑也。

  然燈亦名錠光,過去古佛也。值者遇也。那由他,此雲一萬萬。將一萬萬,加八百四千萬億倍,亦是極言其所遇之佛,非算數所能計,非譬喻所能言,惟佛能知耳。劫數既有如彼之長,當然遇佛有如是之多。

  供養者,簡言之,即飲食、衣服、臥具、湯藥,四事供養。廣言之,如華嚴所說之事供養,法供養。(事供養,就上言之四事,更加推廣。法供養,謂依法修行。)承事者,左右事奉。悉皆正指無空過言。無空過者,謂無有一佛不如是供養承事也。以上備言曆時之久,供佛之勤者,爲顯不及受持此經之張本也。

  (癸)次,顯持經。

  【「若複有人,于後末世,能受持讀誦此經,所得功德,于我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。】

  後者,後五百歲,正當末法。又通指後五百歲之後,以及其末而言,故曰後末世。于我之于,比較之意。謂彼之持經功德比我供佛功德,我則不堪與之相比。蓋供佛功德百分不及彼之一分。千分、萬分、億分、乃至算數不能算之分,譬喻不能譬之分,皆不及其一分也。言百分,又曆言千萬億分,算數譬喻分者,以持經者根器之利鈍,功行之深淺,有種種不同。故比較不及之程度,遂有如是之高下不同也。此第五次較顯經功,是說在罪業消滅,當得菩提之後。意若曰:受持讀誦此經,便得除障,便得授記,豈我昔日未授記前經曆無數之劫,值遇無數之佛,但知供養承事之所能及哉!蓋供養承事,只是恭敬服勞。而荷擔如來,則爲紹隆佛種。悲智行願之大小,相差懸遠。故曰乃至算數譬喻所不能及也。此中說比較處,不能以曆時長短,授記遲速,爲言。因持經者,已于無量千萬佛所種諸善根。其曆時之長,遇佛之多,正複相似也。亦不能泛以聞法爲言。以彼此值遇多佛,承事供養,種諸善根,豈有不聞法之理。故供養承事所以不及者,的指受持此經。以經中義趣,是開佛知見,示佛知見。果能受持,便是悟佛知見,入佛知見。所以無數七寶施,身命施,多劫供佛,不能及者,理在于此。何以故?一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法,皆從此經出故。故供養二字,應兼以法供養爲釋。方顯此經一切法所不能比。不能專以四事供養說之。以自身之事較顯,並點明然燈佛前者,正明此經爲佛佛相授之傳心法要,而爲自身多劫勤苦修證所得,語語皆親嘗甘苦之言,以勸大衆信入此門,同得授記,共證菩提耳。

  前四次皆言其福勝彼,是以劣顯勝。故言福德,不言功德。以顯勝者既具般若正智,則所修福德,皆成無邊功德,所以勝彼。此次言供佛功德,不及持經,是以勝明劣。故言功德,不言福德。以明劣者因缺般若正智,雖不無功德,亦只成有漏福德,所以不及。

  經中雖但說受持讀誦,赅有廣爲人說在。

  獨以後末世爲言者,其意有四。(一)後末世衆生,鬥爭堅固,業重福輕,障深慧淺,然而尚有受持讀誦之者。則非後末世時,大有其人可知。故說一後末世,便攝盡余時,此說法之善巧也。(二)以如是之時,而有如是之人,故特舉後末世言之,以示不可輕視衆生,此攝受之平等也。(叁)此經最能消除業障,故獨言後末世,以此時衆生不可不奉持此經。此救度之慈悲也。(四)此經爲叁寶命脈所關,故舉後末世爲言者,爲勸現前當來一切衆生,應力爲宏傳,盡未來際,不令斷絕。此咐囑之深長也。

  (壬)四,結成經功。分二:(癸)初,明難具說;次,明不思議。

  (癸)初,明難具說。

  【「須菩提!若善男子、善女人,于後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者。或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。】

  此結成經功一科,爲前半部之總結。不但總結開解一科已也。且不但結成前半部,並以生起後半部。其中初難具說一小科,是結成前五次較顯功德。次不思議一小科,是結成前半部之真實義趣,即以生起後半部。兩小科中,皆含有垂誡學人,顯示經旨,兩種深意。章句極整嚴。谛理極圓足。茲逐層說之:

  何以知其爲垂誡學人耶?試觀上雲,是人成就最上第一希有之法,乃至生福、滅罪、荷擔如來、當得菩提,是所得功德,亦已說盡。何故此中乃言未具說乎?又上來言,是經有不可思議等功德,又是人之成就荷擔如來,當得菩提,即是果報不可思議也。是兩種不可思議,早已明說令衆知之矣,何故此中複雲當知?其意不同前可知。蓋此結成經功之文,並非說以勸信,乃是垂誡之意。狂亂,狐疑,當知,皆垂誡學人語也。

  何謂狂亂。狂者,狂妄。指妄談般若者言也。談何故妄?未解真實義耳。真義不明,自必法說非法,非法說法,惑亂衆心,不但自心惑亂已也。故曰心則狂亂。何謂狐疑?將信將不信之意也。此指怕談般若者言,亦由未解真實義,以致驚怖疑畏,不能生起決定信心,故曰狐疑不信。世尊懸鑒後末世衆生有此二病,故下科叮咛诰誡之曰:當知雲雲也。

  我若具說者,意謂難以具說,此含兩義:

  (一)是說明分五次校顯,而不一次具說之故。意謂我若不由淺而深,分次顯之,而于一次具說經功者。既不易說明,必致聞者或狂或疑,反增過咎。因利根人往往見事太易。聞具說之功德,便狂妄自負。未證謂證,未得謂得,惑亂衆心。其鈍根者,又往往著相畏難,既聞一切無住,又聞具說功德,不敢以爲是,又不敢以爲非。狐疑莫決,不生信心。世尊之爲此言,是誡聞顯經功者,應于由淺而深之所以然處徹底領會,則不致颟顸真如而心生狂妄;亦不致莫明經旨而心起狐疑。

  (二)是說明既已五次說明,更不具說之故。意謂我前來廣說受持此經者,所得功德,意在示勸而已,以後不再多說。恐聞者不明其意,或者著相而求,是狂亂其心也。或者求不遽得,反狐疑不信也。世尊之爲此言,是誡行人當知此事本非說所及,惟證方知。必須一切不著,真修實行,久久方能相應,不可狂也。功到便能自知,不必疑也。以是之故,後半部較顯經功,只略略表意,不似前之注重矣。因前半部正令生信開解。若不極力顯之,雲何能信?雲何能解?後半部正令向離名絕相上修證。即菩提心、菩提法、菩提果,尚不應著,何況功德。若再廣說,便與修證有礙。然亦不絕對不說者,又以示但不應著耳,並非斷滅也。或有者,深望其不多有也。

  (癸)次,明不思議。

  【「須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。」】

  當知兩句,正是規誡狂疑者之詞也。何故狂?何故疑?由其不知是經義趣,及持說此經所得之果報,皆不可思議故耳。故誡之曰當知。果報,即暗指所得功德。所得功德非他,即上文所謂,荷擔如來,及當得菩提是也。

  何謂經義不可思議?當知是經義趣,專明離一切諸相,離相方能證性。所謂離名絕相,惟證方知。故曰經義不可思議。何謂果報不可思議?當知受持此經,原爲證性。欲證無相無不相相不相俱無之性,必須離一切諸相。分分離,便分分證。果報非他,即是自證究竟,性德圓彰。故曰果報亦不可思議。總以明經義果報,皆不可以心…

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