聞思經教

　　濟群法師

　　問：1.受持《心經》有何功德？

　　2.經雲：“不可以少善根福德因緣得生彼國”，爲什麼又能帶業往生呢？

　　3.爲什麼法布施大于財布施？

　　4.佛法是“唯心主義”嗎？

　　5.真常唯心系和唯識宗的理論是否對立？

　　6.爲什麼在非佛教人士看來，佛學那麼深奧？您覺得，是什麼妨礙了我們對這種簡單理論的理解？

　　7.如何理解佛教所說的“無我”？

　　8.如果沒有“我”，誰在成佛？死後又是誰在流轉？

　　9.何謂“不應取法，不應取非法”？

　　10.“色不異空，空不異空，色即是空，空即是色”是何義？

　　11.佛經中提到的功德，和凡夫的功利有何不同？

　　12.《壇經》講“不思善、不思惡”，與“諸惡莫作，衆善奉行”的教法是否對立？　

　　13.佛法說“諸行無常”。我理解，無常就是沒有恒定不變的東西，並不是說事物沒有客觀規律。我是學中醫的，我們的一些基本概念，如《周易》衍生的陰陽、五行、藏象、經絡等，也是統領客觀規律的原理。作爲中醫，在治病過程中，這些理論是必不可少的工具。我想知道，作爲學佛者，應當怎樣認識、對待並應用這些規律？　

　　14.“六七因上轉，五八果上圓”是說什麼？

　　15.看過金庸先生的學佛經曆，起初他讀了一些大乘經典，感覺神話成分較濃，難以接受。後接觸原始佛典，覺得很相應，這才對佛法生起信仰。我自己也有同感，畢竟我們受唯物論教育多年，對類似神話的描述很難接受。怎麼看待這個問題？

　　16.瑜伽師地論·聲聞地》中，將聲聞所證初果名之爲“入地現觀”，而在“菩薩地”中，將菩薩所證初地名之爲“見道”。請問，“入地現觀”和“見道”有什麼相同或不同？

　　答：1.很多人讀誦《心經》，是希望得到佛菩薩的加持。但這並非受持《心經》最重要的功用。《心經》全名爲《般若波羅蜜多心經》，意思是以大智慧到達彼岸。這一經題，也向我們闡述了受持《心經》的功德：一是開發般若智慧，二是證得宇宙人生的真實，叁是解脫生命中的煩惱。具體內容，我在《心經的人生智慧》一書中有詳細解說。

　　2.“帶業往生”與“不可以少善根福德因緣”並不矛盾。往生淨土須具備善根福德因緣，在這一前提下，允許帶著尚未除盡的業力前往西方極樂世界。另外，“業”和“善根、福德”並不完全對立。福德也是業，是善業。我們所積集的往生淨土的資糧，都是善業。若能具足善業，即便有些不善業，在強大的信願力和阿彌陀佛的加持力下，也無法成爲往生淨土的障礙。

　　3.財布施功德雖然很大，但不能在根本上改善人生，更不能究竟解決人生煩惱。我們以財富扶貧濟困，雖能幫助他們解決一時的燃眉之急，但錢再多也用得完。有時，錢多了甚至會使人墮落，或滋長受施者的依賴性。而法布施則不同，它能使有情的生命品質得到徹底改善，並使未來生命不斷得益。因此，法布施功德更大。

　　4.哲學所說的“唯心”，是以“心”爲第一性。佛教講緣起，在緣起法中，沒有所謂的第一性。所以，“物質第一性”和“精神第一性”都不符合佛教的緣起法則。佛法認爲，世間所有事物，從心到物，都是相互依賴、相輔相成的。之所以強調心的作用，主要是針對凡夫爲物所役的現象而提出，一是強調人的主觀能動性，一是說明心念的力量和影響。但並不否定物質的存在。佛法講“心生則種種法生”、“境由心造”，但也講“法生則種種心生”。從佛法觀點來說，心的産生也需要衆多條件，如唯識宗所說的眼識九緣生、耳識八緣生、鼻識七緣生等等。任何一種精神現象和狀態的生起，都需要特定條件，是條件決定事物的存在。

　　5.真常唯心系和唯識宗在理論上的一個重要分歧，是真如受薰和阿賴耶識受薰。民國年間，太虛大師和以歐陽竟無爲代表的支那內學院曾就此展開了激烈爭論。歐陽和呂澂站在唯識的立場，認爲真如不可受薰，可《楞嚴經》和《大乘起信論》又講到真如受薰。因此，歐陽就以此反對兩部經論，認爲是僞經劣論。當年，太虛大師曾就此寫過很多文章，提出《楞嚴經》和唯識所說的角度不同，不可一概而論。事實上，這兩個體系代表著不同的見地，在修學上也有不同的指導意義，不應厚此薄彼。

　　6. 佛學並不簡單，事實上，它比任何哲學、宗教更博大精深。但在做人方面，佛教爲我們提供了一些簡單、基本的做人准則。

　　什麼原因使我們無法了解佛教呢？我想，你們應該比我更清楚。我們從書本上得來的佛教印象，往往是經過其他思想處理的，多對宗教持否定態度。我們從生活中得來的佛教印象，則往往是寺院燒香拜佛的場面，或影視作品演繹的“酒肉穿腸過，佛祖心中留”。由此得來的認識，不僅似是而非，且不少是完全顛倒的，本身就是對佛教內涵顛倒、錯誤的演繹。如是，以訛傳訛，成爲人們深入了解佛教的障礙。

　　佛法是佛陀爲衆生留下的精神食糧。我們不去學習，不會給佛法帶來什麼損失，卻會使自己失去很多。佛法是人生的智慧，是解脫的途徑，拒絕它，就是拒絕了解自己，拒絕究竟解脫人生痛苦的大智慧。

　　7.我們每天說的最多的是“我”，想到最多的也是“我”，卻從來沒有考慮過，“我”是什麼？我們覺得自己的身體是“我”，自己的想法是“我”。結婚成家後，又給“我”增加了新的內容，家是“我”的，親人是“我”的。一旦色身衰老、生病，就會傷心失落。及至死亡來臨，更是萬般恐懼，不知死後去向何方。其實，我們不妨想一想：在我們沒有來到世界以前，“我”又在哪裏？面對家庭離異，很多人會感覺失去了生命的另一半。其實，夫婦雙方也是從素不相識走到一起，並非與生俱來的一部分。只是因爲相互執著，將對方當做“我”的另一半，一旦分手，便感覺“我”已不再完整。可見，我們在一切對象上賦予的“我”，只是錯誤的感覺。而這種由無明導致的誤解，又是一切痛苦的根源。佛陀以智慧透視這一本質，告訴我們：一切是“無我”的，只有認清這點，生死才能得以解脫。

　　8.很多人一聽“無我”就想不通：如果“無我”，誰來聽經？聽完又是誰回去呢？因爲大家覺得，既然“無我”，就沒有這個會聽經、會走路的自己了。這是將“我”和緣起的生命現象混爲一談，從而産生概念的混淆。

　　比如，麥克風是緣起的現象，其作用是將聲音擴大。它是否屬于誰，是否有“我”的屬性，並不影響其擴音作用。但我們花錢把它買來，就會在其上投射“我的”感覺，當它丟了會失落，當它壞了會難過。這些感受，就是因“我的”而産生。

　　我們對色身也是同樣。當父母的遺傳基因和合時，阿賴耶識前去投胎，將精和卵執以爲“我”。從此，這個色身就成爲“我的”。如果當時是別的阿賴耶識去投胎，那這個身體就是別人的了，哪裏能代表“我”？只是我們將之誤認爲“我”，並不斷執著，才形成“我”的概念。此外，我們還會將自己的情緒和想法執以爲“我”。其實，那也是緣起的現象，代表生命無始以來的積累。我們時而高興，時而難過，到底高興時代表著“我”，還是難過時代表著“我”呢？其實都不是。它只是一種情緒、一種想法，但被執以爲“我”時，煩惱就此産生了。反之，如果我們不將這些執著爲“我”，身心的一切作用都還在，但我們卻不會爲其所縛，就能超然、自在。

　　9.這句經文出自《金剛經》。法，可理解爲佛法；非法，可理解爲佛法以外的教法。另外，法也可理解爲一切存在的現象，而非法可理解爲空。

　　不應取法，指不應執取于法；不應取非法，指不應執取于非法。因爲空性是超越法與非法，超越空有二邊的。如果我們執取法或非法，心就會落入二元對立的世界中，就與空性不相應了。所以，在空性的觀修中，不應取法，也不應取非法。

　　10.色是指物質現象，至于空，在一般人觀念中就意味著沒有。如桌子代表著色，代表一種存在；而桌子以外的，我們便認爲是空的、不存在的。通常，人們將存在與不存在當做截然不同的兩種狀況。在我們眼中，存在的色，就是實實在在的存在。桌子有桌子的實質，花朵也有花朵的實質。換言之，常人對世界的理解是：色不是空，空不是色；色就是色，空就是空。

　　而佛法以緣起認識世界，認爲一切物質皆是條件的組合，由條件決定物質的存在。桌子的名稱，只是人們爲它安立的假名，如果當初稱爲椅子也未嘗不可。而在英文、法文、日文中，桌子又有種種不同的發音和寫法。可見，名稱並無固定不變的實質。而桌子的本身，是由木頭、鐵釘、油漆等各種條件聚合而成。離開這些條件，哪裏來的桌子？可見，桌子也沒有固定不變的本質。桌子如此，房子如此，乃至世間萬物皆是如此。我們所認爲的不變的本質，從來是不存在的。

　　所謂“色即是空”，是說物質現象沒有不變的實質，因而是空的。但空並非什麼都沒有，事實上，因緣的假象宛然，並不妨礙有。所以，色和空是統一的，是不二的。

　　11.功德，也是一種利益。那麼，可否帶著功利心修行呢？對于凡夫來說，若沒有任何利益，恐怕無人願意修行。所以，修任何法門前應明確：我們能從中得到什麼利益？這是非常有必要的。明確之後，我們才會有動力。也正因爲凡夫的這一特點，經中才不厭其煩地告誡我們，修這一法門有多大功德，修那一法門又有多大功德。

　　但若停留在功利心的基礎上，我們就不能擺脫對功德相的執著。那麼，修行境界是不會提高的。所以還要修空觀，了知一切如夢如幻，以此超越我執和功利心。只有超越這些局限，才能真正成就無量功德。否則，雖然我們希望得到許多功德，卻往往事與願違。

　　我們的心就如容納功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也裝不下…

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