..續本文上一頁言，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。此外更無付囑也。
【「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則爲非大身，是名大身。」】
﹝注﹞如來者，真性之稱。遍虛空法界，而常自如，隨所感而應現，是如來即諸法如義之謂。諸，衆也；法者，處事之方；如義者，謂真性本來自如。其見之于諸法者，皆自然而然，來爲應迹，去無留滯，如如不動之義也。于是中者，謂菩提體中，即真性中也。
﹝講﹞此顯法身不屬因果也。佛恐須菩提執定如來是有修有得，未達法身不屬因果，既以無所得破之矣，猶恐未悟，故直示之曰，何故言菩提無所得耶？以如來者，非有相之稱，乃是諸法常體如如之義耳。若有人，不知如來是諸法中之真如義，而言別有法名如來，得此無上菩提。須菩提，實無有法，佛得無上菩提。蓋佛自得之，非有法以得之也。故如來所得無上菩提，其于是中，一法不立，無相可求，不可認以爲實；無法不備，爲諸相之體，不可認以爲虛。唯是無實無虛之故，如來所說一切法，皆是不著四相，不染六塵，發明真性之理，用以修行而成佛之法也。法豈可廢哉！然法固不可廢，而亦不可執也。即所言一切法者，不過指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之，法亦何有，即非一切，法是虛名一切法耳，非真性中所有也。須菩提，所言一切法者，有而非實有。譬如人身長大，人身雖長且大，果真爲長大乎？須菩提深契佛旨，答雲，如來說人身長大者，不過形軀色相一時假合，即非真實大身，是虛名爲大身而已。知大身非身，則知諸法非法。
【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量衆生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名爲菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】
﹝注﹞梵語菩薩，此雲覺衆生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不實也。作是言者，指下文而言，謂我滅度衆生也。我當莊嚴佛土，此佛土，謂佛刹。上如來說莊嚴佛土，此謂佛之心土，通達者，見得十分透徹也。無我者，無有我見也。法，理也。真菩薩，謂造到無我地位，即正等正覺，故雲真也。
﹝講﹞佛說大身，不爲真實固矣；然不獨大身也，須菩提，菩薩之名，爲覺衆生者，其不實，亦如是也。蓋真性中，本無衆生，只因業緣現相，由我相立，而成四相，則衆生並從業緣中現。反之，真性了無可見。
若菩薩自言我當滅度無量衆生，則是有心除滅。分別衆生，我相未離，而反自增障，即不得名爲菩薩矣！此何以故？，菩薩雖以佛法滅度衆生得名，但真性中惟無上菩提，本無衆生可度，又何有背可據。實無有法滅度衆生，以名爲菩薩也。是故佛所說一切法，不過隨機順應，開導衆生，以悟本性，豈有法相之見哉！無我人衆生壽者之四相矣，不特法無相見也。夫上求佛果，下化衆生，皆菩薩事也。既求佛果，則當莊嚴佛土矣。然嚴土亦非實法也。若菩薩自言，我當以七寶五采莊飾嚴整佛之刹土，是著于有相，豈足名爲菩薩！何以故？如來所說莊嚴佛土者，非爲外貌粉飾，乃即心佛土也。心土無相，本來清淨，雲何莊嚴？菩薩六塵不染，清淨長存，不作莊嚴相，非莊嚴中，有妙莊嚴焉，是則名爲莊嚴也。度生、嚴土，皆非實有，此真無我、法也。我前言無上菩提，其說雖多，總是無我之法。夫法界本空，一有我，便著形迹，人與衆生壽者緣我而有，勢必執其有法，有滅度，有莊嚴，何得名爲菩薩乎？若菩薩通達無我、法者，我尚無有，何更有法；人、法兩空，湛然清淨，此如來說名真是菩薩矣！
○一體同觀分第十八
(佛具五眼，體非實有，惟常在真心，虛靈不昧。眼雖分五，照共一心，所謂萬法歸一，更無異觀。非衆生種種諸心妄見所及。宋征與曰：若有妄心，即有妄見，諸相成沙，叁際爲限，五眼不通。若無妄心，則無叁際可得，五眼一時開明，非諸沙相所能隔，故曰一體同觀。)
【「須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！于意雲何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
﹝注﹞五眼者，以形論，則爲眼目；以理論，則爲心竅。眼通于心，凡人皆有，曰與佛無異，但因四相六塵遮蔽，只有肉眼而已。佛有五眼，乃常住真心寂照，非過去未來現在妄心之觀見也。
肉眼以形相言，天眼以諸天言，慧眼以智慧言，法眼以了諸法言，佛眼以佛知見言。眼以矚照爲義，五眼非實有五眼也，約所見以爲眼耳。
如是，世尊！如是者，應承之辭。有如是沙等恒河，言恒河之多，如一恒河沙之多；佛世界又如衆恒河沙之多。爾所，指言恒河沙數之世界；若幹，若，如也；幹，數也；猶言許多種心，謂衆生種種心也。過去心已滅，現在心不住，未來心未生，故皆不可得，此指生滅妄心，即若幹種心之心也。
﹝講﹞前說不見彼是衆生，不見我爲菩薩，不見淨佛國土，如是，則不見諸法，名爲如來，將疑如來爲無所知見者耶？然而如來具足五眼，豈果無所見耶！故問須菩提曰，人目中有清淨眼根，能見形色者，爲肉眼；如來有否？答曰，如來雖不局于肉眼，而亦有肉眼也。又問，諸天能作觀行，見世界中所有者，謂之天眼；如來有否？答曰，如來雖不囿于天眼，而亦有天眼也。又問，以根本智證真空理，謂之慧眼，二乘有之，如來有否？答曰，如來雖不同于二乘，而亦有慧眼也。又問，以差別智明一切法，謂之法眼，菩薩有之，如來有否？答曰，如來雖不等于菩薩，而亦有法眼也。又問，諸佛覺性圓滿，見光周遍，謂之佛眼，如來有否？答曰，如來與諸佛同體，寂照自如，了無障礙，如來有佛眼也。疊舉五眼爲問，須菩提皆以有是眼答。如來既具能見之眼，即具能知之智。故佛又以河沙爲問，更舉河沙之多，以數佛之世界，果多不乎？須菩提亦以甚多答之。佛告須菩提，恒河沙等之恒河沙，一沙一世界，國土中所有衆生，各具一心，則其心有若幹種，如來以清淨五眼，皆盡見而知之。所以悉知者是何緣故？如來所說衆生諸心，總從六塵影現，皆識神顛倒之妄心，非真實常住之本心，是虛名爲心耳！所以說非心者何也？
須菩提，汝試觀：既事之後，則爲過去心。當時則有，事過便無，可能常留而不滅乎？不可得也！過事之際，則爲現在心。忽然著想，究竟成虛，可能實守而不變乎？不可得也！未事之時，則爲未來心。時事未臨，于何懸擬，可能豫設而不失乎？不可得也！
如來悉知者，知此不可得之心而已。叁際覓心，了不可得，識得他不可得處，故知諸心皆爲非心，是名爲心。然則如來豈冥然一無所見乎！正以五眼圓明，洞見到諸心非心，是以能一法不存，法法歸于無我耳！可見如來具足五眼，原無能見所見，而智眼亦歸無我也。
剩閑曰：叁心不可得，佛只申明得皆爲非心，是名爲心二語；如何是真心？不曾說破。講者只好隨佛言繳明上文，于言外略爲指示數語，補明真心之意，歸到一體同觀，乃爲經文正義。若急于欲明真心，于上文是名爲心，有作指點真心；于叁不可得下，從佛口中添出是名真心，以繳上是名爲心。語意雖似深妙，與上下文勢欠合，故以皆爲非心，是名爲心，一直說下，不點破真心者，爲正解也。
○法界通化分第十九
(佛身充法界，通達化無邊。法界，佛世界也。世界由心建立，心爲萬化所從出。佛心能悟實性，法身充滿法界，則變通莫測，神化無方，其福德之多，無有窮盡矣。)
【「須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
﹝注﹞因，依也。藤蘿附木而生曰緣，因緣者，因其布施之功，而緣之以得福德也。
福德有實者，取相也；福德無故，離相也。是人，指以世界寶施之人，取相之福德雖甚多，而非實離相之福，雖似無而實有，故足言多。前雲甚多，以俗見言之；即以甚多者爲不多，以佛見言之也。
﹝講﹞七寶布施，佛已屢言之；而此複說者，以上文言衆生心虛妄不可得，如是則福德依心而成，亦是虛妄。六度萬行，俱非實法，修福又何益耶？故再發明無住相施之福德，以見因緣修福不可廢，但施相之不可不離也。因問須菩提曰，若有人以滿叁千大千世界之七寶而爲布施，此因衆生心發出之善行也，以是布施，廣結因緣，得福多不？須菩提言，果從因生，因從緣就，此人以是布施因緣，得福甚多也。
如來說因緣二字，須菩提已深領此意，但未發明原故。所以又呼須菩提而言曰，所雲福德多者，若以福德爲有實，則妄識住相，取著能所，有違于本來…
《47 金剛經正解(清．龔概)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…