..續本文上一頁成有漏，不可言多；若達性空，不執爲實，則心無所住，故福成無漏，乃可言多。是知不可廢福而不修，但貴修不住相也。
【「須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】
上言福德無說福德多，恐人疑佛身相好，佛福佛(編者注：「佛」疑是「德」)之所成就，則相好亦可見如來，故佛舉以問空生，具足色身八十種好也，具足諸相叁十二相也，此相好雖是佛福德之所成就，乃法身中現出影子，非是實體，故皆雲不應。非色身，非諸相者。色相元空，也是名身，是名諸相者，色相不無也。
【「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】
上雲色身相好，俱不可見，佛又恐人疑謂色相既非，佛如何能說法，故謂空生曰，汝勿謂如來有所說法也，若言有說，即爲謗佛。何者？以如來達諸法空，畢竟無執，無能說之佛，亦無所說之法。若言有說，豈非是謗。然又何以名說佛(編者注：「佛」疑是「法」)耶？以無法可說，是名說法也。
【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」】
此六十二言，原出魏本，秦本所無。今考二論，皆有釋文，故亦添入。此疑如來說法，是無所說，無說之法，衆生豈能信乎？佛言汝將謂衆生實是衆生，故不能信；不知此衆生者，不實是衆生，亦非不是衆生。何以非衆生而又非不衆生耶？以衆生之所以爲衆生者，總繇妄緣所成，非實是衆生，是名衆生耳！夫衆生既全非實，豈可謂其永不能信而與般若相背哉！
【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？」「如是，如是。須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】
前已言無法得菩提，今疑世尊成佛，名得菩提，何亦雲無得耶？故舉以問佛，佛言無有少法可得，是名菩提者，以妄執盡處，即是覺滿也。此與前是，前已言無法得菩提，今疑世尊成佛名得菩提，何亦雲無得耶？故舉以問佛，佛言無有少法可得，是名菩提者，以妄執盡處，即是覺滿也，此與前實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提不同。以前就因中說，此就果中說，又前止言無法，此則言無法名菩提也。
【「複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提；以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】
此承上文言無有少法可得者，以是法平等，在凡不減，在聖不增，無有高下，故無得與不得，但證此平等之法，是名爲無上菩提也。然雖曰平等，非可不修而得，應以無我等心，修諸善法，則了緣並運，正助雙融，其于菩提，庶可希冀耳。佛又恐人執善法爲實，滯于有爲，故曰即非善法，是名善法。此中前言無得，後又言有得，如何會通？蓋言有得者，證此無可得也。
【「須菩提！若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、爲他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
上言以無我無人等修諸善法當得菩提，而善法之中，當以持經爲最。故複以寶施較持經功德，以持經則非獨得善法之福，亦兼得無我之慧也。
【「須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：『我當度衆生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有衆生如來度者，若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以爲有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。】
上言是法平等，無有高下。或疑若皆平等，雲何如來常度衆生？故佛爲斷之，汝等勿謂下遮錯解，何以故下示正見，如來說有我下展轉發明無我。以佛無我故，不見有衆生可度，佛雖有時說我，元來無我，執我者蓋是凡夫，雖言凡夫，亦無凡夫，凡夫尚不可得，如來安得有我；如來無我，又安有所度之衆生哉。若然，則雖終日度生，不妨一道平等也。
【「須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以叁十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
前已言色身不可見如來。佛又恐人疑色身從法身中現出，則色身固非如來，亦可因是而觀如來，故舉問空生。而空生果以爲然。故佛以轉輪聖王難之。蓋以本測末，則可；以末測本，則不可也。空生既悟其非，佛又說偈以明之。以真如法身，非見聞所及，乃真智之境，惟證相應。故色相不可觀，而觀亦不可用矣。觀者，詳視也。
【「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。』】
佛既說不可以聲色觀如來，恐人不達其旨，便一向離相求佛，故此遮之，蓋色相雖非佛，佛亦不離色相也。
【「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提者，于法不說斷滅相。】
此言離相求佛，是說諸法斷滅。夫求菩提者，萬行門中，不舍一法，豈說斷滅法哉！若說斷滅法，則于因中虧六度萬行，于果中損福德莊嚴，其于菩提相去遠矣！
【「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若複有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」】
佛又恐人聞不說斷滅，遂著于有爲，貪彼福德，故謂寶施之福雖多，不名爲勝；獨于一切法上知是無我，成于忍者，獨爲最勝。何以爲最勝耶？以受福德故福德劣，不受福德故福德勝也。忍即得二無我之智。
【須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
此釋不受之義，謂秪是于福德上不生貪著之心，是故說不受耳。作福而生貪著，則因成有漏，果必有漏；作福而不生貪著，則因成無漏，果亦無漏。故菩薩不應貪著，不貪著者，以其無我故。
【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
上言菩薩以無我之故，獲福勝于寶施。人遂謂菩薩成佛，實有出現受福之事。故佛先出其錯解，謂如來有去來坐臥也；後示正見，謂如來無去來坐臥也。蓋法身不動若虛空，化身如影隨機應現，若有出現，而實無出現；若有受福，而實無受福也。
【「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆甯爲多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆，所以者何？佛說：微塵衆，則非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
上言不應貪著者，非是相有而不著；乃相本自空也。故約塵界相破以顯法無自性。微塵若是實有，佛則不說是微塵，何以不說是微塵耶？以微塵之名，秪是假立。微塵本無自性，乃是因界碎而成，則實非微塵，名爲微塵耳。非特微塵也，世界亦然，世界無自性，非是實有，但假名世界耳。何以故非世界名世界耶？若謂世界是實有，則不過是衆微塵合一之相，既是衆微塵所合，則非別有一合之相，但有其名而已。空生于此，已破其相。佛複爲徹底指出曰：所謂一合相者，即是不可說，以相既非相，即是實相，不可以言語名字強爲之诠表者也。以凡夫不達執相爲實，而妄生貪著耳！
【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。」(編者注：原本漏缺「須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。」一句，今補上。)】
上言凡夫之人貪著其事者，皆由于我、法起妄執也。今除我執，謂若人言如來說我人等見者，是人不解佛所說義。何者？以我人等見，本自空寂，當體如如，故雲非我人等見，但隨俗假稱是名我人等見也。
【「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
此除法執，謂于一切法知其不生法相，見其不生法相，信解其不生法相，何以如是知、見、信解？以法相非相，其體本寂，無相可得，但名爲法相也。
【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說，不取于相，如如不動。何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】
二執既盡，自然冥契真如，可以演說此經，故佛告空生，謂無量阿僧祇世界七寶布施，不及受持讀誦爲人演說此經之福。雲何爲人演說，便能勝耶？以不取于相，如如不動故耳。
不取相者，不取我相，不取法相，亦不取非法相。叁相叵得，始能如彼真如，而永無變動也。何以故能不取相耶？但應觀一切有爲法如夢幻泡影露電而已。此六者全無實體而妄現似有，全無實體可破我、法二相；妄現似有，可破非法相。能作此觀，而般若之義盡是矣。
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
此結經也。般若深經，叁世佛母，聞經四句，已超惡趣之因，一念淨持，必獲菩提之記。故人天異類，舉皆歡喜，信受奉行。信受者，不信諸法，惟信般若也；奉行者，依經起行，不取于相，行而無行也。
《38 金剛略疏(明．元賢)》全文閱讀結束。