..續本文上一頁是名莊嚴也。謂修習無分別智，通達真唯識性。心外無土，以智契理，無嚴而嚴，空有一味，如是以取淨土耳！豈離體性而著形相以論莊嚴耶！故彌勒雲：「智習唯識通，如是取淨土；非形第一體，非嚴莊嚴意。」
問：諸佛身土，性相具足，方爲了義，今既唯嚴于性，豈不阙于相耶？答：身土之相，唯心之影，心淨方能現之，苟能清淨其心，身土自然顯現。其猶磨鏡，塵盡像生，法爾如然，良非造作。故唯識雲：大圓鏡智能現身土智影，況是即相亡相，非謂棄相取性，但無執情，何礙于相。
﹝斷嚴土違于不取疑﹞3、結
【「是故須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
即非莊嚴是名莊嚴，乃清淨心，是故勸雲：菩薩摩诃薩，應如是生清淨心也。若分別佛土是有爲形相，而言我成就者，彼住色等是染汙心，故誡雲：不應住色等生心也。「應無所住而生其心」者，其心，指本有無住之真心，以諸衆生，住著于境，則真心隱而不現，名曰不生。今應順性而修，如古鏡之明，雖現衆相，無相可得，不住于有；雖本無相，能現衆相，不住于空。應如是無所住著，以顯現本有之真性，而生其心也。故經雲：一切法不生，是般若波羅蜜生。
又不住色等，是遮于有；而生其心，是遮于無。既離有無，即名中道。如是體達，是真莊嚴。故淨名雲：欲淨佛土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。今離有無，正是淨心。又應無所住而生其心，是一經要旨。六祖悟門，般若菩薩特宜知此。
﹝蹑迹斷疑﹞(七)斷受得報身有取疑分二：1、問答斷疑，2、校量顯勝。
﹝斷受得報身有取疑﹞1、問答斷疑
【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身爲大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】
佛意謂：汝又將無疑？受得報佛，是取自法王身乘？前所說不可取耶！須菩提，譬如有人身如須彌山王，于汝意雲何？是如須彌之報身爲大耶？爲不大耶？報身譬須彌者，一顯大義，二無取義。大謂稱性，大行既已周圓，所感自受用身，于色究竟處，示現一切世界最高大身，故名爲大。無取者，以山王雖大，毫無分別，不取我是山王；法王雖大，萬慮都忘，不取我是法王，故名爲取。如彌勒雲：「如山王無取，受報亦複然。」故知才下「身如須彌山王」六字，不但形彼報身之大，而無取之意，已昭然矣！
空生即會其意曰：甚大，世尊！然其所以爲甚大者，以佛說非身，是名大身，故甚大也。佛說非身者，非有漏有爲身；是名大身者，是無漏無爲身。如彌勒雲：「遠離于諸漏，及有爲法故。」然則報身既非生滅有爲，生死有漏，則純一清淨，唯如如及如如智獨存，理智渾融，妙凝無間，尚無無取，況有取耶！
﹝斷受得報身有取疑﹞2、校量顯勝又二：(1)外財校量顯經勝，(2)內財校量顯經勝。
﹝校量顯勝﹞(1)外財校量顯經勝又二：Ａ、正校顯勝，Ｂ、別顯經勝。
﹝外財校量顯經勝﹞Ａ、正校顯勝
【「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸恒河沙甯爲多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，于此經中乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德勝前福德。】
此第二番校量顯勝也。「如恒河中所有沙」者，約一恒河中之沙也。「如是沙等恒河」者，約一河之沙數恒河也。「是諸恒河沙甯爲多不」，至「爾所叁千大千世界」者，約諸河之沙數世界也。世界之多無量，悉以七寶滿之而施，福之多也甚矣！乃于此經持說四句偈等，其福勝彼。則經之功德，爲何如哉！
問：何不于初校量中，即說無量世界以顯其勝耶？答：爲漸化衆生，漸信上妙義故。又法雖無二，所顯不同，如四果無心，迦文無得；嚴淨國土，不嚴而嚴；修證報身，無證而證；前喻之前，皆所未顯，今既顯明，故喻複殊勝。如彌勒雲：「說多義差別，亦成勝校量，後福過于前，故重說勝喻。」
﹝外財校量顯經勝﹞Ｂ、別顯經勝分五：(Ａ)尊處歎人顯經勝，(Ｂ)約義辯名顯經勝，(Ｃ)佛無異說顯經勝，(Ｄ)施福劣塵顯經勝，(Ｅ)感果離相顯經勝。
﹝別顯經勝﹞(Ａ)尊處歎人顯經勝
【「複次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則爲有佛，若尊重弟子。」】
上已總校經福殊勝。若別顯之，複次須菩提，隨機隨處，因時致宜而隨說是經，從多或寡，乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟。說經之處尚宜尊敬若此，何況盡能受持讀誦之人乎！當知是人成就最上第一希有之法，而其恭敬供養，又當何如？是以此經所在之處，即佛與文殊等，尊重弟子之所在，以一切聖賢，皆證無爲，經顯無爲，豈非聖賢所在？故當恭敬其有法之處，恭敬其受法之人。如彌勒雲；「尊重于二處」，謂人與處也。若施寶之處，施寶之人，豈當如是恭敬，豈能如是恭敬乎！經之勝于寶施，此其一也。又最上第一希有，是極歎其妙。若分之，亦可最上是法身，第一是報身，希有是應身，以持經能顯法身，能生福身故也。
﹝別顯經勝﹞(Ｂ)約義辯名顯經勝
【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」佛告須菩提：「是經名爲金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。】
當機聞法殊勝如此，乃因勝問名，並求奉持之法也。此經名金剛等者，以般若觀照之功，堅故不爲一切所壞。利故能壞一切，惑染擬之則消，結業撄之則碎。故雲以是名字之義汝當奉持。
又恐疑雲：佛凡說法，名相皆空。今特立此名，豈不違于空義。故複征雲：以何所以，立此名耶！乃雲佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。般若等者名也，則非般若等者，無名也。無名之名，何違空義？又因名顯義，義實名虛，若執虛名，豈有實義？故佛說金剛般若波羅蜜，則非金剛般若波羅蜜，是則寶施特救濟于一時，而般若斷煩惱于永劫。經之勝于寶施者，此其二也。
問：正宗尚未，遽問名者何也？答：以總該別故。經有題目，則已說者有所統總而不忘，未說者有所貫攝而易曉。故先問也。
﹝別顯經勝﹞(Ｃ)佛無異說顯經勝
【「須菩提！于意雲何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」】
佛意謂；須菩提，汝既知名即無名，便可悟說即無說矣！于汝意雲何，如來除所證法外，爲有別異之說耶？爲說全是證，更無別異之說耶？空生即悟其意而白佛言：世尊！如來無所說。意以有說皆如其證，證中無說，豈有異耶！故自其言辭觀之，不無差別之殊。自其實證而有言辭以觀之，說全是證，則何一毫別異于其間哉！諸佛證同，說同；皆說般若，皆無所說。故雲：如來無所說，如彌勒連前金剛般若名字而爲偈雲：「因習證大體。」言持習金剛般若大因，能證金剛般若大體也。彼寶施之因，豈能證大體？豈能證大體，而說即無說；豈能說即無說，而使衆生皆歸于一實之證耶？經之勝于寶施者，此其叁也。
﹝別顯經勝﹞(Ｄ)施福劣塵顯經勝
【「須菩提！于意雲何？叁千大千世界所有微塵，是爲多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。】
佛意謂：須菩提！于汝意中作何見解？前聞持說大勝于寶施，得無尚有未能盡信于此者乎！不知持說固勝于寶施，勝寶施者，且不必于持說；寶施固劣于持說，劣持說者，猶高論其寶施也。試以塵界言之，叁千大千世界，所有微塵，如是界塵，是爲多不？須菩提言：甚多，世尊！
佛言：須菩提，汝須知有情塵界，不同于無情；有情以煩惱爲塵，染因爲界；無情以無記爲塵，無記爲界。今如來說微塵，非寶施貪欲果報之煩惱塵，是名無情無分別之無記塵。說世界，非寶施遷流隔別之染因界，是名無情無分別之無記界。故彌勒雲：「彼因習煩惱。」謂習彼寶施之因，而生煩惱也！然則無情塵界，是無分別，比諸寶施福德爲近；寶施福德既有煩惱，比諸無情世界爲遠。寶施尚劣于塵界，安得不劣于持經？持經尚勝于塵界，而豈得不勝于寶施耶？如百姓不及宰相，宰相不及天子。天子尚過于宰相，豈得不過百姓乎？噫，可無惑矣！經之勝于寶施者，此其四也。
﹝別顯經勝﹞(Ｅ)感果離相顯經勝
【「須菩提！于意雲何？可以叁十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以叁十二相得見如來。何以故？如來說：叁十二相即是非相，是名叁十二相。」】
如來意謂：須菩提！于意雲何？我適言寶施能生塵界，得無施者聞之，將謂我寶施求成佛相，豈生煩惱。欲以叁十二相見法身如來乎？且無論住相之福，能成佛不，即此叁十二相可以見真如來否耶？汝其言之，以開施者之迷也。乃空生斷其不可，複究其不可者，以如來說叁十二相非是法身無爲之相，是名化身有爲之相故也。是知叁十二應身之佛相，尚非無相法身之真佛，況著相之施，所成轉輪之王相乎！轉輪之王相尚非叁十二應身之佛相，況無相法身之真相乎！如天冠地履之不相侔矣！何可見也。今持說此無相之經，不唯能感叁十二大人之妙相，且能顯本有清淨法身之實相，其勝寶施爲何如哉！故彌勒雲：「此降伏染福。」謂施寶之福，是染；持說之福，是淨。福中之福，能降彼染。經之勝于寶施者，此其五也。
﹝斷受得報身有取疑﹞(2)內財校量顯經勝又二：Ａ、正爲校量，Ｂ、別顯殊勝。…
《35 金剛般若波羅蜜經鎞(明．廣伸)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…