..续本文上一页是名庄严也。谓修习无分别智，通达真唯识性。心外无土，以智契理，无严而严，空有一味，如是以取净土耳！岂离体性而著形相以论庄严耶！故弥勒云：「智习唯识通，如是取净土；非形第一体，非严庄严意。」
问：诸佛身土，性相具足，方为了义，今既唯严于性，岂不阙于相耶？答：身土之相，唯心之影，心净方能现之，苟能清净其心，身土自然显现。其犹磨镜，尘尽像生，法尔如然，良非造作。故唯识云：大圆镜智能现身土智影，况是即相亡相，非谓弃相取性，但无执情，何碍于相。
﹝断严土违于不取疑﹞3、结
【「是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】
即非庄严是名庄严，乃清净心，是故劝云：菩萨摩诃萨，应如是生清净心也。若分别佛土是有为形相，而言我成就者，彼住色等是染污心，故诫云：不应住色等生心也。「应无所住而生其心」者，其心，指本有无住之真心，以诸众生，住著于境，则真心隐而不现，名曰不生。今应顺性而修，如古镜之明，虽现众相，无相可得，不住于有；虽本无相，能现众相，不住于空。应如是无所住著，以显现本有之真性，而生其心也。故经云：一切法不生，是般若波罗蜜生。
又不住色等，是遮于有；而生其心，是遮于无。既离有无，即名中道。如是体达，是真庄严。故净名云：欲净佛土，当净其心；随其心净，则佛土净。今离有无，正是净心。又应无所住而生其心，是一经要旨。六祖悟门，般若菩萨特宜知此。
﹝蹑迹断疑﹞(七)断受得报身有取疑分二：1、问答断疑，2、校量显胜。
﹝断受得报身有取疑﹞1、问答断疑
【「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」】
佛意谓：汝又将无疑？受得报佛，是取自法王身乘？前所说不可取耶！须菩提，譬如有人身如须弥山王，于汝意云何？是如须弥之报身为大耶？为不大耶？报身譬须弥者，一显大义，二无取义。大谓称性，大行既已周圆，所感自受用身，于色究竟处，示现一切世界最高大身，故名为大。无取者，以山王虽大，毫无分别，不取我是山王；法王虽大，万虑都忘，不取我是法王，故名为取。如弥勒云：「如山王无取，受报亦复然。」故知才下「身如须弥山王」六字，不但形彼报身之大，而无取之意，已昭然矣！
空生即会其意曰：甚大，世尊！然其所以为甚大者，以佛说非身，是名大身，故甚大也。佛说非身者，非有漏有为身；是名大身者，是无漏无为身。如弥勒云：「远离于诸漏，及有为法故。」然则报身既非生灭有为，生死有漏，则纯一清净，唯如如及如如智独存，理智浑融，妙凝无间，尚无无取，况有取耶！
﹝断受得报身有取疑﹞2、校量显胜又二：(1)外财校量显经胜，(2)内财校量显经胜。
﹝校量显胜﹞(1)外财校量显经胜又二：Ａ、正校显胜，Ｂ、别显经胜。
﹝外财校量显经胜﹞Ａ、正校显胜
【「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
此第二番校量显胜也。「如恒河中所有沙」者，约一恒河中之沙也。「如是沙等恒河」者，约一河之沙数恒河也。「是诸恒河沙宁为多不」，至「尔所三千大千世界」者，约诸河之沙数世界也。世界之多无量，悉以七宝满之而施，福之多也甚矣！乃于此经持说四句偈等，其福胜彼。则经之功德，为何如哉！
问：何不于初校量中，即说无量世界以显其胜耶？答：为渐化众生，渐信上妙义故。又法虽无二，所显不同，如四果无心，迦文无得；严净国土，不严而严；修证报身，无证而证；前喻之前，皆所未显，今既显明，故喻复殊胜。如弥勒云：「说多义差别，亦成胜校量，后福过于前，故重说胜喻。」
﹝外财校量显经胜﹞Ｂ、别显经胜分五：(Ａ)尊处叹人显经胜，(Ｂ)约义辩名显经胜，(Ｃ)佛无异说显经胜，(Ｄ)施福劣尘显经胜，(Ｅ)感果离相显经胜。
﹝别显经胜﹞(Ａ)尊处叹人显经胜
【「复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。」】
上已总校经福殊胜。若别显之，复次须菩提，随机随处，因时致宜而随说是经，从多或寡，乃至四句偈等，当知此处一切世间天人阿修罗，皆应供养如佛塔庙。说经之处尚宜尊敬若此，何况尽能受持读诵之人乎！当知是人成就最上第一希有之法，而其恭敬供养，又当何如？是以此经所在之处，即佛与文殊等，尊重弟子之所在，以一切圣贤，皆证无为，经显无为，岂非圣贤所在？故当恭敬其有法之处，恭敬其受法之人。如弥勒云；「尊重于二处」，谓人与处也。若施宝之处，施宝之人，岂当如是恭敬，岂能如是恭敬乎！经之胜于宝施，此其一也。又最上第一希有，是极叹其妙。若分之，亦可最上是法身，第一是报身，希有是应身，以持经能显法身，能生福身故也。
﹝别显经胜﹞(Ｂ)约义辩名显经胜
【尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。】
当机闻法殊胜如此，乃因胜问名，并求奉持之法也。此经名金刚等者，以般若观照之功，坚故不为一切所坏。利故能坏一切，惑染拟之则消，结业撄之则碎。故云以是名字之义汝当奉持。
又恐疑云：佛凡说法，名相皆空。今特立此名，岂不违于空义。故复征云：以何所以，立此名耶！乃云佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。般若等者名也，则非般若等者，无名也。无名之名，何违空义？又因名显义，义实名虚，若执虚名，岂有实义？故佛说金刚般若波罗蜜，则非金刚般若波罗蜜，是则宝施特救济于一时，而般若断烦恼于永劫。经之胜于宝施者，此其二也。
问：正宗尚未，遽问名者何也？答：以总该别故。经有题目，则已说者有所统总而不忘，未说者有所贯摄而易晓。故先问也。
﹝别显经胜﹞(Ｃ)佛无异说显经胜
【「须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」】
佛意谓；须菩提，汝既知名即无名，便可悟说即无说矣！于汝意云何，如来除所证法外，为有别异之说耶？为说全是证，更无别异之说耶？空生即悟其意而白佛言：世尊！如来无所说。意以有说皆如其证，证中无说，岂有异耶！故自其言辞观之，不无差别之殊。自其实证而有言辞以观之，说全是证，则何一毫别异于其间哉！诸佛证同，说同；皆说般若，皆无所说。故云：如来无所说，如弥勒连前金刚般若名字而为偈云：「因习证大体。」言持习金刚般若大因，能证金刚般若大体也。彼宝施之因，岂能证大体？岂能证大体，而说即无说；岂能说即无说，而使众生皆归于一实之证耶？经之胜于宝施者，此其三也。
﹝别显经胜﹞(Ｄ)施福劣尘显经胜
【「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。】
佛意谓：须菩提！于汝意中作何见解？前闻持说大胜于宝施，得无尚有未能尽信于此者乎！不知持说固胜于宝施，胜宝施者，且不必于持说；宝施固劣于持说，劣持说者，犹高论其宝施也。试以尘界言之，三千大千世界，所有微尘，如是界尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊！
佛言：须菩提，汝须知有情尘界，不同于无情；有情以烦恼为尘，染因为界；无情以无记为尘，无记为界。今如来说微尘，非宝施贪欲果报之烦恼尘，是名无情无分别之无记尘。说世界，非宝施迁流隔别之染因界，是名无情无分别之无记界。故弥勒云：「彼因习烦恼。」谓习彼宝施之因，而生烦恼也！然则无情尘界，是无分别，比诸宝施福德为近；宝施福德既有烦恼，比诸无情世界为远。宝施尚劣于尘界，安得不劣于持经？持经尚胜于尘界，而岂得不胜于宝施耶？如百姓不及宰相，宰相不及天子。天子尚过于宰相，岂得不过百姓乎？噫，可无惑矣！经之胜于宝施者，此其四也。
﹝别显经胜﹞(Ｅ)感果离相显经胜
【「须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说：三十二相即是非相，是名三十二相。」】
如来意谓：须菩提！于意云何？我适言宝施能生尘界，得无施者闻之，将谓我宝施求成佛相，岂生烦恼。欲以三十二相见法身如来乎？且无论住相之福，能成佛不，即此三十二相可以见真如来否耶？汝其言之，以开施者之迷也。乃空生断其不可，复究其不可者，以如来说三十二相非是法身无为之相，是名化身有为之相故也。是知三十二应身之佛相，尚非无相法身之真佛，况著相之施，所成转轮之王相乎！转轮之王相尚非三十二应身之佛相，况无相法身之真相乎！如天冠地履之不相侔矣！何可见也。今持说此无相之经，不唯能感三十二大人之妙相，且能显本有清净法身之实相，其胜宝施为何如哉！故弥勒云：「此降伏染福。」谓施宝之福，是染；持说之福，是净。福中之福，能降彼染。经之胜于宝施者，此其五也。
﹝断受得报身有取疑﹞(2)内财校量显经胜又二：Ａ、正为校量，Ｂ、别显殊胜。…
《35 金刚般若波罗蜜经鎞(明．广伸)》全文未完，请进入下页继续阅读…