..續本文上一頁佛得否？」泉雲：「得。」陸雲：「莫不得否？」泉雲：「不得。」雲岩雲：「坐則佛，不坐則非佛。」洞山雲：「不坐則佛，坐則非佛。」天童拈雲：「轉功就位，轉位就功，還他洞上？殳子，且道南泉意作麼生，直是針錐不得。」五祖演雲：「大衆！夫爲善知識，須明決擇。爲什麼他人道得，也道得；他人道不得，也道不得！還知南泉落處麼？白雲不惜眉毛，與汝注破，得又是誰道來？不得又是誰道來？汝若更不會，老僧今夜爲汝作個樣子。」乃舉手雲：「將叁界二十八天作個佛頭，金輪水際作個佛腳，四大神州作個佛身，雖然作此佛兒子了，汝諸人卻在那裏安身立命？大衆還會也未？老僧作第二個樣子去也。東弗于逮作一個佛，南贍部洲作一個佛，西瞿耶尼作一個佛，北郁單越作一個佛。草木叢林是佛，蠢動含靈是佛，既恁麼，又喚甚麼作衆生，還會也未？不如東弗于逮，還他東弗于逮；南贍部洲，還他南贍部洲；西瞿耶尼，還他西瞿耶尼；北郁單越，還他北郁單越；草木叢林，還他草木叢林；蠢動含靈，還他蠢動含靈；所以道是法住法位，世間相常住，既恁麼，汝喚甚作佛，還會麼？」忽有個漢出來道：「白雲休寢寱語，大衆記取這一轉。」以上諸尊宿，于本源自性天真佛，各出手眼，互爲鑽研，若于此參透，方名見如來也。
已上(二十四)斷化身出現受福疑竟
(二十五)斷法身化身一異疑
此疑從上法無斷滅，法無去來而來。
功德施菩薩論曰：若生死涅槃不可得，故無去來者，如來豈如須彌山等積聚一合而安住耶？爲遣此中是一是常，無分有分，一合見故，言微塵衆多者，遣無分一合見也。非微塵衆者，遣有分一合見也。是名微塵衆者，我非有分物執之爲衆，複爲遣積聚見也。故經雲：
【「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆甯爲多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆，所以者何？佛說：微塵衆、即非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說：一合相即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
傅大士頌曰：「界塵何一異，報應亦同然；非因亦非果，誰後複誰先？事中通一合，理則兩俱捐；欲達無生路，應當識本源。」
﹝通曰﹞不應以相見如來，似與化異；于法不說斷滅相，似與化一。化身有去來，而法身常不動。中間實無一異之相，故佛以法界明之。彼去來坐臥，即微塵相也。去來坐臥，不離于法身，如彼微塵，不離于法界也。法身現起去來坐臥，如世界碎爲微塵，不可謂異；煩惱盡而證于法身，如微塵碎而同于太虛，不可謂一。彼太虛空，非有以合之而後成，非有一性故也。彼微塵聚，非有以散之而後顯，非有異性故也。如來遠離煩惱障，住彼法界中，非一處住，亦非異處住，是不可思議境界，豈可言說！但凡夫執著事相，謂有分合可得。若見于實相者，一真平等法界，本自無生，誰爲去來？誰爲不動？但可謂之如來而已。
刊定記曰：初須菩提至貪著其事，約塵界以破一異，以叁千大千五句，標塵一異以顯無性，言世界者喻法身也。微塵者，喻應身也。世界一也，微塵異也。碎界作塵，塵無異性，合塵爲界，界無一性。
彌勒菩薩偈曰：「去來化身佛，如來常不動；于是法界處，非一亦非異。」
「何以故」至「是名微塵」，此釋微塵喻應身無異性也。若知碎世界作微塵，微塵全是世界，則塵無實性，故曰則非微塵，非實微塵也。以離性計而說微塵，是空微塵也。故曰是名微塵。此喻全法起應，應即是法，何異性之有！「世尊！」至「貪著其事」，此釋世界喻法身無一性也。若知微塵爲世界，非唯所起微塵，是空微塵；抑亦能起世界，是空世界。夫世界全是微塵，則世界無實性，故曰則非世界；以離性計而說世界，故曰是名世界。
彌勒菩薩偈曰：「世界作微塵，此喻示彼義；微塵碎爲末，示現煩惱盡。非聚集故集，非唯是一喻；聚集處非彼，非是差別喻。」
非微塵有性合成世界，故曰非一；非世界有性散爲微塵，故曰非異。征意雲：以何義故說世界耶？釋意雲：世界若實有者，則是一合相。今所雲一合相者，一之而不二，合之而不分，乃衆塵和合爲一世界。作此見者即爲非見，于非有中而妄見故。故如來說非一合相，是空無離性。名之一合者，但俗谛言說，非真實有，故曰是名一合相也。此一合相，無體可說，第一義中，一切諸法本性無生，無生故不可得，不可得故離于言說；但爲凡夫不了，執之爲實，貪著其相，于中妄取，猶彼小兒如言執物。
彌勒菩薩偈曰：「但隨于音聲，凡夫取顛倒。」
若無取著，即不落于事相。此喻全應是法，法不離應，何一性之有，法不離應，應不離法，故知如來非一處住，亦非異處住也。
金海光如來解曰：「世界者，如來自說盧舍那佛住持叁千大千世界，身上化生菩提之樹，號蓮華藏世界，不說窒礙世界也。一合相者，一切衆生身中佛性，與盧舍那法身，是一合相也。頌曰：如來自說蓮華藏，負荷叁千擐大千；菩薩了空歸一合，凡夫貪著被魔纏。」此解亦翻騰可玩。
昔秦跋陀禅師問生法師：「講何經論？」生曰：「大般若經。」師曰：「作麼生說色、空義？」曰：「衆微聚曰色，衆微無自性曰空。」師曰：「衆微未聚，喚作甚麼？」生罔措。又問：「別講何經論？」曰：「大涅槃經。」師曰：「如何說涅槃義？」曰：「涅而不生，槃而不滅，故曰涅槃。」師曰：「這個是如來涅槃，那個是法師涅槃？」曰：「涅槃之義，豈有二耶？某甲只如此，未審禅師如何說涅槃？」師拈起如意，曰：「還見麼？」曰：「見。」師曰：「見個甚麼？」曰：「見禅師手中如意。」師將如意擲于地，曰：「見麼？」曰：「見。」師曰：「見個甚麼？」曰：「見禅師手中如意墮地。」師斥曰：「觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？」拂衣而去。其徒懷疑不已，乃追師扣問：「我師說色空涅槃不契，未審禅師如何說色空義？」師曰：「不道汝師說得不是，汝師只說得果上色空，不會說因中色空。」其徒曰：「如何是因中色空？」師曰：「一微空故衆微空，衆微空故一微空；一微空中無衆微，衆微空中無一微。」至哉言乎！須于此透入，方信得平等法界，非一非異真切處。
【「須菩提！若人言：佛說我見人見衆生見壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見人見衆生見壽者見，即非我見人見衆生見壽者見，是名我見人見衆生見壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
﹝通曰﹞須菩提前說我相即是非相，乃至壽者相即是非相，離一切相則名諸佛，世尊既印可之矣！何爲又有此叮咛也？前但破相，此乃破見，見相略有淺深，故重破之也。彼證悟了覺爲四相如圓覺所說，未嘗不是四見，但能不作是見者，猶是法相見也。始而有人我相者，則非菩薩，既而通達無我法者，是名菩薩，猶有遣我見在，今細查考四見本無，又何用遣？此乃最上般若，不可不如是知見信解也。如是知，知不離真如；如是見，見不離真如；如是信解，解不離真如；一真平等，分別不生，豈但界塵一異之相了不可得，即貼體微細法相亦自不生，其斯爲無住真際乎！
刊定記曰：「若人言佛說」以下，遣除我法，以顯本寂也。意雲：前凡夫貪著其事，所緣一異之境，由有能緣我法見心也。見心不破，一異分別不除，故今破之，令除分別，入聖道也。
彌勒菩薩偈曰：「非無二得道，遠離于我法。」
謂非無人、法俱空二智而能得道者，須遠離我法四相而後可也。「佛說我見」至「是名我見」，(一)明離我見也。若人謂佛真實說有我人等見者，斯則謬解。故雲不解如來所說義也。以何義故說爲不解耶？佛說我人等見者，非實我人等見，但是假名我人等見耳！夫真如性中，原無所見，佛本欲顯示無見之真，故說我人等見，以明皆空無實。由衆生不見真如，妄分別見耳！
彌勒菩薩偈曰：「見我即不見，無實虛妄見。」
見我即不見真如，若見真如，即遠離虛妄見矣！
「發阿耨」以下，(二)明離法見也。意雲：如來說法，要令衆生修行契理，故發菩提心者，即見于真如。于一切法，當如是知，如是見，如是信解。此叁種名，依止方便不同：知，依奢摩他，即是定，由定起知；見，依毗缽舍那，即是慧，由慧發見；解依，叁摩提，即是定慧等持，增上知見勝解，能緣真如，此即叁昧方便也。由此叁昧力，能不生法相，言不生法相者，不于法非法有所取著，除分別見也。
著于證悟了覺者，即是我相，不著于證悟了覺者，即是法相。「所言法相者」以下，正顯本寂意。所言法相，非實有之法相，是本無之法相也。勝義谛中，不容他故，離性離相，非和合故，但依俗谛，說名法相耳！性起爲相，相不離性故。如前喻金中無器，器不離金也。
彌勒菩薩偈曰：「二智及叁昧，如是得遠離。」
二智，即人無我，法無我。叁昧者，即知見解也。如是乃能遠離我人衆生壽者等見，不生法相。此一段文，雖正釋離于俱生法執，亦是總結降住正行。由經初善現請問，若人發無上菩提心者，應雲何住？雲何降伏其心？如來答雲：應如是住，如是降伏其心，故今結雲：應如是知、見、信解，不生法相，此之謂降伏，此之謂無住也。
傅大士一日披衲、頂冠、靸履見梁武帝，帝問：「是僧耶？」士以手指冠。帝曰：「是道耶？」士以手指靸履。帝曰：「是俗耶？」士以手指衲衣。古德頌雲：「道冠、儒履、釋袈裟，合會叁家作一家；忘卻率陀天上路，卻來雙樹待龍華。」此渾身般若作用，了無法相可得，無…
《34 金剛經宗通(明．曾鳳儀)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…