..續本文上一頁二種語。」保福雲：「作麼生是如來語？」慶雲：「聾人爭得聞。」保福雲：「情知你向第二頭道。」慶雲：「作麼生是如來語？」保福雲：「吃茶去。」雪窦頌雲：「頭兮第一第二，臥龍不鑒止水、無處有月波澄，有處無風浪起。棱禅客、棱禅客，叁月禹門遭點額。」即此二則公案，俱具金剛般若眼，照用現前，卻解得如來語。
已上(四)斷聲聞得果是取疑竟
(五)斷釋迦然燈取說疑
此亦從前第叁疑中來。
功德施菩薩論曰：若預流等不得自果，雲何世尊遇然燈佛獲無生忍？彼佛爲此佛說法。若如是，雲何彼法不可執不可取？爲遣此疑，故經雲：
【佛告須菩提：「于意雲何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。」】
傅大士頌曰：「昔時稱善慧，今日號能仁；看緣緣是妄，識體體非真。法性非因果，如理不從因；謂得然燈記，甯知是後身。」
刊定記曰：于汝意雲何？謂我昔于然燈佛所，于授記言說之中，有法爲所得，爲無所得？答雲：不也。如來昔在然燈佛所，于授記言說之中，實無法爲所得。蓋然燈佛所說，但是語言。釋迦所聞，惟聞語言。語言從緣，緣無自性。言語所說，不取證法故。然所以得記者，但以自無分別智，證自無差別理。智與理冥，境與神會，但一真實，更無枝葉，豈有所說所得耶！是知證法離言說相，故不可說；證法離心緣相，故不可取也。
彌勒菩薩偈曰：「佛于然燈語，不取理實智；以是真實義，成彼無取說。」
功德施菩薩論曰：複有經說，我所有法，皆不可得。若聲聞獨覺及以如來，或以言語，不能取于證法，非智不取，此說違經。經說第一義，非智之所行，何況文字？有余經中，世尊自釋然燈佛所，得無生智，不取于法。如彼經言：海慧當知，菩薩有四：所謂初發心菩薩，修行菩薩，不退轉菩薩，一生補處菩薩。此中初發心菩薩，見色相如來；修行菩薩，見功德成就如來；不退轉菩薩，見法身如來。海慧，一生補處菩薩，非色相見，非功德成就見，非法身見。何以故？彼菩薩以淨慧眼而觀察故。依淨慧住，依淨慧行。淨慧者，無所行，非戲論，不複是見。何以故？見非見，是二邊，遠離二邊，是即見佛。若見于佛，即見自身。見身清淨，見佛清淨。見佛清淨者，見一切法皆悉清淨；是中見清淨智，亦複清淨，是名見佛。海慧：我如是見然燈如來，得無生忍，證無得無所得理。即于此時上升虛空，高七多羅樹，一切智智明了現前，斷衆見品，超諸分別。異分別、遍分別，不住一切識之境界，得六萬叁昧。然燈如來即授記我，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。是授記聲，不至于耳，亦非余智之所能知，亦非我惛蒙都無所覺。然無所得，亦無佛想，無授記說，授記想，乃至廣說。言無想者，顯是智證，而無所取故。想者心法，非是語故，當知此中說智之境界，是故言以淨慧眼而觀察故。
複次，無生忍者，是心法，非語法故。複次，證于無得無所得者，以法無性，無能取得，此無得理有可得耶！都無所得，豈智能取？複次斷衆見品，超諸分別，見品分別，智法非語。複次不住一切識之境界，不言不依一切語境，故無所取，是智境界。
雲何余師因謂遮語，昔師子尊者問于鶴勒尊者曰：「我欲求道，當何用心？」祖曰：「汝欲求道，無所用心。」曰：「既無用心，誰作佛事？」祖曰：「汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。經雲：我所作功德，而無我所故。」師子聞是語已，即入佛慧。祖以法眼付之。偈曰：「認得心性時，可說不思議；了了無可得，得時不說知。」
此無得無爲，須菩提亦知。但須菩提是不退轉菩薩，見法身如來。佛所說一生補處菩薩，非法身見。此其所以異耳！故佛以淨慧眼示之，所謂佛法即非佛法，彼即默然自了，殆非尋常所測。
已上(五)斷釋迦然燈取說疑竟
(六)斷嚴土違于不取疑
此亦從前第叁疑中不可取而來。
功德施菩薩論曰：若智亦不能取諸佛法，何故菩薩以智取佛土功德而興誓願？爲遣此疑，故經雲：
【「須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
傅大士頌曰：「掃除心意地，名爲淨土因，無論福與智，先且離貪嗔。莊嚴絕能所，無我亦無人，斷常俱不染，穎脫出囂塵。」
﹝通曰﹞須菩提謂一切賢聖皆以無爲法而有差別，雖知法不可取，以其無爲而不可取也。世尊以所謂佛法者即非佛法，而不可取不可說，即寓于佛法中也。彼惟執著無爲之法，不可取中正是取也。故始而疑四果是取，而信其本不作念，即四果離四果矣！既而疑授記是取，而信其實無所得，即授記離授記矣！既而疑莊嚴是取，而信其即非莊嚴，即莊嚴離莊嚴矣！既而疑報身是取，而信其佛說非身，即報身離報身矣！四果、授記、莊嚴、報身，皆佛法也。即非佛法，指出法身向上事也。
須菩提執著法身是有，故欲其住，欲其降伏，而不知無住之爲住也。此無住爲一經之綱宗，爲發最上乘者說，豈可容易解乎！
刊定記曰：世尊欲明法性真土，故舉菩薩興功運行，六度齊修，回向發心，嚴淨佛土，以問須菩提。答雲不也。
以何義故，不取相莊嚴佛土耶！不以相莊嚴是真實也。土有二種：一法相土，謂有形相可得；二法性土，謂離一切相，無所見聞。莊嚴亦有二種：一形相，謂金地寶池等，二第一義相，謂修習無分別智，通達惟識真實之性，淨智所流，唯識所現，顯發過恒沙功德而爲莊嚴，此即不能有所執取。若言實有形質，是可取性，我能成就國土嚴勝者，斯成妄語。
彌勒菩薩偈曰：「智習唯識通，如是取淨土；非形第一體，非嚴莊嚴意。」
即非莊嚴者，揀法相土，有色等性，非真莊嚴也；是名莊嚴者，顯法性土，以一切功德成就莊嚴，無形質可取，是第一莊嚴也。是故下，佛依淨心莊嚴勸也。故曰以是義故，汝諸菩薩應生清淨之心，若人以形相爲真佛土，便欲以形相莊嚴，而言我作我成就者，即住于色等境中。既住色已，即是染心，何名淨耶？爲遮此故，故雲應如是生清淨心，不應住色等六塵，生希望得果心也。不住色等一切諸法，心即無住；無住之心，心即清淨；清淨之心，故應生也。若都無心，便同空見，故令生此真心。天真之心本不生滅，但緣住境即不相應。心若不住，般若了然，亦非作意令其生起，恐人迷此，故爲顯而遮之。前不令住色等，是遮有。後令生心，是遮無。既離有無，即名中道，如斯體達，是真莊嚴，何有佛土而不清淨哉？故淨名雲：欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。以智成就而不住著，奚但一莊嚴爲然，當隨在生無所住心也。昔五祖爲六祖說金剛經，至應無所住而生其心。六祖言下大悟，乃言何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無搖動，何期自性能生萬法？五祖曰：「不識自心，學法無益，若言下識自本心，見自本性，即名丈夫天人師佛，善自護持。」遂以衣缽付之。偈曰：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。」
南嶽懷讓禅師雲：「一切法皆從心生，心無所生，法無所住，若達心地，所作無礙，非遇上根，宜慎辭哉！」此六祖所得無住生心一語，遂爲南嶽密傳心印雲。
已上(六)斷嚴土違于不取疑竟
(七)斷受得報身有取疑
此疑亦從第叁疑中不可取而來。
功德施菩薩論曰：若不取一切法者，雲何受樂報佛取自法王身？雲何余世間複取彼是法王身？爲遣此疑，故經雲：
【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身爲大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】
傅大士頌曰：「須彌高且大，將喻法王身；七寶齊圍繞，六度次相鄰，四色成山相，慈悲作佛因；有形終不大，無相乃爲真。」
﹝通曰﹞須菩提問雲何住？雲何降伏？是于無上菩提欲有修證而得。世尊以無上菩提不假修證。縱能修證，不是本來自性天真佛也。若修六度萬行無量功德，成就報土，名爲金光莊嚴淨土，成就報身，名爲千丈盧舍那身，終是業力所持，有漏有爲之果，難比清淨本然無漏無爲之果。故清淨本然之土，是真淨土；清淨本然之身，是真大身，所謂佛身充滿于法界是也。若于此信得及，不假修證，本自圓成，豈非甚難希有者乎！
刊定記曰：譬如有人身如須彌山王，如是等句，此喻顯示彼相似法自在之身，以何義故名之爲大？如須彌山勢力高遠，故名爲大，而不取彼山王體，我是山王，以山無分別故。報佛亦如是，以得無上法王體，故名爲大，而不取彼法王體，我是法王，以無分別故。如何得是無分別耶？以于無量劫修諸福行，萬慮都忘，如智寂然，故無分別。
彌勒菩薩偈曰：「如山王無取，受報亦複然，遠離于諸漏，及有爲法故。」
如經：何以故，佛說非身是名大身，非謂有身名爲大身？彼受樂報佛體離于諸漏，若如是，即無有物，即是非身，由此非有身，說爲有身，以唯有清淨身故。皎然致淨，實有自體，非是仗他因緣生故，遠離有爲法故，安在其爲有取也！
文殊菩薩問世尊：「何名大身？」世尊曰：「非身是名大身，具一切戒定慧了清淨法，故名大身。」須菩提謂佛說非身是名大身，蓋本于此。僧問大龍：「色身敗壞，如何是堅固法身？」龍雲：「山華開似錦，澗水湛如藍。」雪窦頌曰：「問曾不知，答還不會；月冷風高，古岩寒桧。堪笑路逢達道人，不將語默對；手把白玉鞭，骊珠盡擊碎。不擊碎，增瑕類，國有憲章，叁千條罪。」若論宗門中，堅固法身亦不許住著，況非法身者乎！
【「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸恒河沙甯爲多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙…
《34 金剛經宗通(明．曾鳳儀)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…