..續本文上一頁叁種遮義。說“黑者善射”之語，即能了知遮其相對不善射之義。以如是共稱“黑者善射”，即能遮不具(不善射)，以語言是隨說者樂說意轉故。然亦共稱有余人善射，故不遮余具亦不須遮極不有也。如是，爲遮有余如“有猛善射”故，說“有猛善射”，即能了知遮相對余具義(余人亦如“有猛善射”)。“有猛善射”較“黑者”早已共稱，故不須遮不具與非有。然須遮有余如“有猛善射”者，亦能遮故。以語言是隨說者樂說意轉故。說“蓮花青色”之語，即能了知遮非有之義。以除蓮花外余亦有青色，如是共稱，故不能遮余具義。青色于蓮花不遍轉，故不能遮不具義。然須遮非有，亦能遮故。以語言是隨說者樂說意轉故。彼有法聲，以因法遮其不具而差別。如前說故。以彼聲所差別之法所作性，非離聲外不隨余法轉過失之所依。以聲遮不具所差別故。(所作性非由是有法聲所別之法，故爲不隨瓶轉過失之所依，以彼有法聲是由汝法遮不具義所差別故。)
己二、釋 分二：庚一、攝爲九宗法之所爲，二、別釋難解者。今初：
爲成性果義，說二因、二返。诤故說別、共。余，返是能立。
因有四種，謂正因、相違、不定、不成。說此即足，何故說九宗法耶？曰：解說宗法差別時，說二正因及二相返相違因者，有所爲義。是爲成立正因之所相，爲自性、果法、不可得叁種數決定故。喻說差別(不共)所聞性與總(共)所量性二者，有所爲義。或說有單返相及單隨相之正因。遮彼诤已，爲令了知正因之因，決定具叁相故。說余叁不定因者，有所爲義。爲令了知，凡是正因，要從一切異品返，即是能立故。
庚二、別釋難解者 分叁：辛一、說二正因之所爲，二、說差別所聞性之所爲，叁、不別說不可得因之原因。初又分叁：壬一、說勤發爲果因喻之所爲，二、說所作爲自性因喻之所爲，叁、各別說果性二因之所爲。今初：
除自性，由余，非有遍所了。因有錯亂故。故果二種轉。
先有之諸識，非定勤無間。于能障、根、聲，皆非近行故。
無待而有時，無果，相違故。成爲暫時果，如此識是因。
或問：何故不說勤發爲自性因之喻，而說所作性因之喻？曰：說彼所作民生爲同品遍轉自性因之喻，有所爲義。以除所作性自性因外，余果法因無有于所了同品能遍轉者故。以因于果容有錯亂故。勤勇所發耳識果，于成立聞吠陀聲之耳識，非自因聲無常爲先，以吠陀聲是常故。破曰：吠陀之聲，聞汝之耳識，應非決定由勤勇緣勤勇無間所生，以于勤勇之前，即聞常有之聲故。以彼勤勇緣于除聽聞聲之障礙，及于耳根與常聲自性皆不作利益加行故。吠陀之聲有時不作果，應成相違，以不待緣能生果故。如此勤發耳識，是成立聞吠陀聲耳識以自因聲無常爲先之果因。以是成立彼之宗法，即成爲暫時有自因聲無常之果故。(吠陀之聲，有時生識，有時不生識，即證明彼聲爲無聲。從聞此無常聲所起之耳識，即是彼聲之果。以果暫有，證因聲是無常。)
壬二、說所作爲自性因喻之所爲
由此成自性，別說所作者，若與果俱說，不誤皆如是。
比量中已說，說因爲了知，略說其差別。其相無別異。
此即以果因，說性依一分。故由勤所顯，所生，同說喻。
或問：由說勤勇所發，即已成立自性因，除此別說所作，何爲耶？曰：雖由此勤勇所發，亦成立自性因，然除此外別說所作性爲自性因之喻者，有所爲義。以與勤發果同時，顯所作性爲自性因之喻，爲令不誤認爲一切自性因皆于同品作如是二分轉故。(既于同品轉，而不遍轉。即奘譯之一分轉。)或問：因之差別，豈非于自義比量中已說？曰：因差別義于自義比量中雖已宣說，此中略說因差別者，有所爲義。是爲令了知于同品有遍轉與一分轉之差別，而宣說故。此中不說正因相之原因，以正因相與自義比量中所說，義無異故。或曰：若爾，同品一分轉之自性因，亦須宣說。曰：此解說宗法差別時，未說同品一分轉之自性因，無有過失。以由說勤勇所發果因，即亦說依同品一分之自性因因故。以是當知，果因與同品一分轉之自性因，以一譬喻即能表示。以由勤勇所顯之果因，與從勤勇所生之自性因，二因同是勤勇所發故。
壬叁、各別說果性二因之所爲
有生，無不生，或自體無別，彼與彼無誤，爲彼說此別。
相應等諸因，非有如是系，彼有錯誤故，說非是正因。
若是有系屬，是知彼能立。決定，無不生，無定非能立。
問：果性二因，各別宣說，有何所爲？曰：分別宣說此果性二因，有所爲義。是爲說明，與所立法若有能饒益即生，無則不生。或與所立法自體無別之因，彼曆與彼所立法，無錯亂故。或問：如是了知有何所爲？曰：是爲說明依于相應等之因，非是正因，以于所立法容有錯亂故。(相應、和合因等，皆外道所計。)以非有“無則不生”之系屬故。若謂此因不成，亦有如是系屬。破曰：如是則假立相應和合系屬，應全無義。彼無則不生之系屬，即能立故。凡是決定系屬，即是無則不生之系屬。若無決定系屬，則非真能立故。(若有“無則不生”之系屬，即是真能立，不須再計相應和合等系屬。若缺“無則不生”之系屬，則計相應等系屬亦非真能立。故妄計彼等無義也。)
辛二、說差別所聞之所爲 分叁：壬一、破于命成返遍，二、明命與所聞相同，叁、即以彼理亦破余正理派。初又分二：癸一、正破，二、破救。今初：
返性決定性，說是無不生。彼複無系無，是故隨行住。
自體或因事，若成，返當成，故差別無返，隨行亦非有。
唯依于不見，說爲單有返。是故爲不定。余則應能了。
正理派說：彼命是成立“活身有我”有單返之正因。(即單有異品遍無相，而無同品定有相，妄計爲正因。)破曰：應說彼命與我，是成就無則不生之系屬。以是成立彼宗之返遍性決定性故。以彼返遍，亦是無彼系屬(無則不生)則非有故。若許爾者，應亦安住隨行相(因有宗必隨)，以許返遍故。彼差別命，既無成立彼宗之返遍，亦非有隨行。以彼我之自體或其因事，若成立者，返相雖可成立，然命與我無系屬故。或問：若爾，與陳那說“命是有返相”，應成相違？曰：此不相違。以是依于唯不見異品，說爲唯有返相(無隨行相)故。(非說有返遍相)。又彼命是成立彼宗(活身有我)之不定因(不共不定)，是唯不見異品故。若余謂返遍成者，則彼命應是能了義之正因，以既是成立彼宗之宗法，返遍成就故。
癸二、破救
若謂由我返，則命等應返，由無命等故，遍無我。非爾。
不可由余返，而使余返故。彼性、彼生者。若我有可得，
彼得。若無知，無知，此當成。于極不現事，見不見無成。
余無見爲性，由何瓶等無？其返無能知，返遍如何成？
命等由有見。若如是見我，有無當了知。由無何等因，
瓶等無所見。若身亦無彼，身亦無應理。若少同示故，
雖異亦計彼。所量故，瓶等，何不比有我？若不許量性，
是一切許因。無彼則何能，建立事無事？命及開目等，
從念欲力生。彼從境根覺，彼複互待緣，從自種類生。
此性事是依，唯隨彼進返。計余則無窮。
若謂由我返故命等當返，以無命等遍無我故。破曰：若我返，即遍命返，亦非許有，彼不可由余我返，而余命返故。以我命是無系各異故。若謂此因不成，彼命是我體性，或從我生故。破曰：彼命應非我體性，以汝(命)是無常，彼我是常事故。又彼命應非從我生，以與我不成因果故，若有我作饒益則見生，若無我作饒益則不見生，彼性不成故。(彼無則不生之系屬不成故。)若我可得，汝則可得，若我不可知，汝亦不可知者，則隨行、返遍、可得成就，然彼我是縱有亦非可見之極不現事故。(說我是極不現事，是就外計，非自宗許我是極不現事。)汝說瓶等無我，由何理成？應不得成。以彼我是余縱有亦無可見爲體性故。若許爾者，如何能成我返則命遍返？應不得成，以我返無可知故。若謂瓶等無多，不見我故。破曰：由于有法見有命等，故了知活身有命，瓶等無命。如是若于有法見有我者，則可了知活身有我，瓶等無我。瓶等由不見我，應不能成立無我。以縱有我，亦非可見故。若謂活身應無命，以無我故。破曰：如由無覺因，則不見瓶有命。若活身亦無彼覺，則活身無命應理。然彼活身由其無我，應不能成其無命，以我與命是無系屬之各異故。若謂活身，亦應計爲異于有命(計無命)，以與瓶少有無我同法故。(盛寶雲：“若謂活身與瓶，少于無我同法故，如瓶無命，其相異之活身亦應無命，故墳彼也”。)破曰：瓶等應許有我，以有我是量所成故。以量所成是一切應許之因故。若無彼正量所成，何能建立有事無事？不能立故。若謂彼我即覺之因。破曰：應非如是。以命出入息與閉張目等，是從念欲功用面星。彼念欲功用複從境根前覺所生。彼境根前覺，複互待緣，從自同類前念生故。此內體諸事，唯從爾許前念所生。彼依有無能益，隨轉還故。若不爾者，因應無窮，以除從自同類前念外，可計余常我爲因故。(不見有饒益之功能，亦可計爲因故。)
壬二、明命與所聞相同 分叁：癸一、相同之理，二、破計不同，叁、破命是能了。今初：
由錯亂，所聞、此命等相同。非，雖是有返，此是錯亂故。
如何？彼非唯、從非所立返。若爾，義說彼、非隨所立轉。
彼于余亦同。遮唯非所立，是說住所立。故說由義了，
以一即顯二。故由無隨行，不成此不亂。若能破于破，
除立，余何爲？
此所聞與命等，返遍不成相同，以返遍錯亂性相同故。若謂非是相同，以命是返相者，而此所聞是返相錯亂故。試問：如何錯亂？若謂所聞性返相錯亂，以彼非唯從非所立異品返，亦從同品返故。破曰：若爾，由非所立隨轉，應亦義說返相錯亂。以從同品返，即返相錯亂故。若許爾者，余命應返相錯亂，以不于同品轉，彼于汝亦相同故。由義了解，于…
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