..續本文上一頁。何以故？曰：“不知，達彼故”。即不了知財與有財等，由了知無則不生即能了解決定彼宗義故。若未緣系屬，則非比量之因。唯有前智，乃是彼能知之因故。若謂一切決定觀待財有財者，非有此不錯亂，故當從系屬比度也。見系屬已，說是不錯亂之比量，亦不應理。應唯彼即成能顯故。若系屬是比量之因者，應唯由彼相，便了知所比。若不爾者，因應無有能知之功能故。此中又應以火比煙，以系屬“無別”故。(系屬于火于煙，都無差別，既能以煙比火，故亦應以火比煙也。)無則不生，于火與煙等，則無彼系屬之過失。何以故？曰：彼“非住二”故。唯煙是無火則不生，非火是無煙則不生。故無彼過。如是且說縱有彼等系屬亦是因。能害所害之事，唯不系屬。何以故？曰：“彼無因有因”。其能害所害，如鼬與蛇。彼等非因與有因。即使蛇勝鼬敗，亦無相違。如是余亦應知。所言：能比因之系屬，唯是彼等。作決定詞。試問：若時以隨行諸異，了解最勝等有性等，爾時由何系屬而了解耶？若謂是因與有因者，此當觀察。爲是能生所生？抑是能顯所顯耶？若如初者，則隨行非有，以有因是異性(即叁十叁谛)，因是最勝。“不說別從異”。(不說從異，別有隨行，爲因也。)不應說離異之外，別有隨行，爲比知最勝等之因也。若謂無過，“隨行非他故”。隨行非離異是他者。曰：“非他則非五”。若不說隨行，待異是他者，則不得成爲相應等五種系屬，以彼等無異故。“假使最勝分，亦非能生性，異亦非能生，從彼普得故”。謂能生所生事之系屬，非由最勝等分。唯由有性等亦應能了達諸異也。(“從彼普得故”似說：從隨行爲因，應普得能生所生也。)“最勝等一等，諸異隨行等，由何而攝持，故此非能顯。”(最勝等之一性等，是由諸異之隨行等而攝持了知。故非以此能生所生之系屬而爲顯了。)何以故？以由諸異之隨行體量等，能了知最勝與士夫(神我)。由彼即成立頂髻者之十義。故彼即能了達最勝有性等之因，非能生所生事也。如最勝有性等，與隨行等，隨順成立。“如是財有財，亦皆非能顯。余系表彼故，正說爲無系。”由余系屬一分成爲因與有因，非由財與有財等。以一切種應成爲能取所取，故財等任由何分，皆不見爲能顯。故由余系而說其義。複次，“唯財有財等，能取有因者，除系余亦知，應一切能取。”若由財分能顯有財，了解有因者，則舍由系屬門緣取，而由余因，非能诠說財義。否則極超出者，亦應由一切體性而能取有因也。如是且說：最勝與隨行等，非是因與有因之能生所生事也。“能顯所顯事，是一、則非七。”若是能顯所顯事者，則從財有財等異，不應分爲七種。若唯彼一種是能顯，則諸余者應皆非能顯。以與因有因異故。余系屬可得者應成此之能顯。故余能比之因，皆無意義。如前已說。亦不說是因與有因之事。何以故？唯能比之因是能顯，非是有因，以有因是所顯故。又謂；同行事之系屬，謂最勝等與隨行等。“是一則非七。”亦以此答之。若唯彼一同行，是無則不生者。則財與有財等，非同行故，應非比量也。若謂由同行事，有具余比量者，不爾，彼如何了知諸超根義。是故如是系屬非比量之因。又說：比量有二種，謂見別與見總。曰：其中“非比許是念”，且不許見別者爲比量。何以故？許彼是念故。以舍憶先所領受之念，余識不謂此即是彼，故非比量。又謂：見總有二種。此中隨一或二，“指定則非理”。爲如何指定？若謂；唯見總有二種者，則由因果等應無數數比度。若謂：見總唯有二種者，則財與有財同行，能害所害等系屬，彼等初起應非比量。以彼等非因果初起，亦非取別故。複說頌曰：“說七種系屬，唯二種比量。前行比量叁，此等何所攝。”若謂財主是作者(因)，財是所作(果)，以是能取所取性故者，非爾。應無余系屬故。若許一切皆是能知所知者，以皆是能饒益故，則不決定說雲：此等二種，以“無果故”，言“見總有二種”，何是此語之果？若謂：于余亦有二種者，則應有多種也。又說：具前比量是有錯亂者，亦不應理。以諸有系屬者無錯亂故。由于因容有障礙等，亦可無果故，由錯亂故非是比量。若謂由是能比之因故，假說因爲比量者，亦不應理。何以故？若錯亂者“則非因”故。不能由彼比知彼義，則非彼義之因，是生疑之因故。故于此中假說爲比量亦不應理。若謂于因雖容生果智，由了知因錯亂故(信慧譯爲：由不知因錯亂故)，說爲錯亂者，彼亦非爾。以爾時非彼之因故。若時于彼，生不如義之過失，爾時即非彼之比量。若雖不具因與果智，要依賴不錯亂者，則“余系屬非應”。如是觀待不錯亂者，彼唯無則不生。故彼是比量之因，非與果系屬。若謂；有觀慧者之唯具余，乃是比量，余唯于因(能了)假說爲比量者。如是則彼之一切比量，皆“應說有觀察”。若謂現量，雖亦取總，然于義之差別不決定故。非唯具余者乃有觀察，“有亦有觀故。”即有因成立者，亦可觀察，此由此成，或不成故。如江河充滿，是不錯亂。雖有觀察，然非由能作所作，是由無則不生故。若謂唯由此具余見總比量，能正了知超根境者，此不應理。何以故？曰：“由余亦成立”。若時即由隨行等，能數數了達最勝有性等，爾時由見差別，亦見能了知故，故指定非理也(不應指定唯由具余見總比量也)。複次，“達頂髻義一。”由具余比量之支分，了達最勝一有性，亦應正理。以彼事，性即是因故。若謂由異了達彼義，不應理者。曰：不爾，以從彼之隨行等相異性，即是果故。“異名言非有。”若謂非離異法，別有隨行等，即由隨行等成立最勝一性等故，則具余之因，複何所了解耶？如是則不應說相應有五種。頂髻者亦非有十義也。複次：“不知士夫義”。士夫(神我)之有性，或多性，或異、或不異等，此一切種，比量皆不能知，以士夫非因故。如是應知諸數論者之比量不應道理。(數論所說七種系屬：一、財與有財事，如王與奴，如最勝與神我；二、自性與轉變事，如酪與乳，如自性與大等；叁、果與因事，如車與支，如薩埵等轉變爲聲等；四、因相與有因相事，如陶師與瓶，如神我與最勝轉；五、支與有支事，如枝等與樹，如聲等與大種；六、俱行事，如鴛鴦，如薩埵等；七、所害與能害事，如蛇與鼬，如支與有支之薩埵等。每條二喻，一是世間喻，二是論中喻。五種相應，未見明文，尚待研究。頂髻十義：一、有性，二、一性，叁、有義性，四、他義性，即爲他所用，五、他性，六、非作者，七、合，八、離，九、多士夫，十、住：)(上文信慧譯爲：若謂無因果智，是觀待錯亂不錯亂者。“不得余系屬”。如是則若時唯待不錯亂，爾時則是說唯無則不生，是比量之因，非因果之系屬也。于具余者，亦非于比量有觀察，乃于因也。若謂于因，假說比量者，如是亦言由總，亦現量與決定。彼中是說一切比量皆有觀察，故非唯具余者方有觀察也。“于有是此觀”，于有因亦當觀爲成不成。喻如江河是水充滿，然非無錯亂。若謂唯此具余見總比量，是了達超根事之因者，彼決定詞亦不應理，”由余亦成一”。若時以隨行等，數數了達最勝有性等，爾時由見差別，亦見了達故。故決定詞不應道理。複次，“彼能達散義”(頂髻義，此譯爲散義)。謂由具余比量，當能了達最勝唯一有性，以彼有性即是因故。彼亦唯由差別了達應理，非由彼之隨行等，唯諸差別是果故。“非說即差別”。若謂離于諸差別隨行等及最勝，一性等非他者。若如是者，則具余之因當說何所了達？以是不應說差別五共及零散十義也。複次，“都不達士夫”。士夫之有性、或多性、或異、或不異，具余比量皆不了知。士夫非因故。)

　　五、破觀行派所說

　　諸觀行者說：“比量等以現量爲前行故。與彼相同，故經未說。諸作釋者隨順語者之意樂，廣爲分別。”此敘外計。下逐次破：

　　現量前行故　比等經未說　則念欲及嗔

　　勤等應是量　釋者從余書　摘出集一處

　　宣說比量等　非現量前行　具境無根覺

　　于境彼非有　具非比量因　有具由自體

　　非是能了達　非余亦非現　于何破比等　　

　　如是亦破彼　義二種一定　比量余虛妄

　　黑者家中無　非表于外有　然由家聲義

　　了知此外有　　

　　其中言“現量前行故，比等經未說，則念、欲及嗔，勤等應是量。”若謂：由有現量前行，已知彼是量，故造語者未說比量等。若如是者，則憶念等亦應成余量，以是有現量前行故。若是“釋者從余書，摘出集一處，宣說比量等，非現量前行。”言有現量前行者，若于系屬或相應等，說爲現量者，如有系屬或二者，不應道理。“具境無根覺，于境彼非有”。諸根是緣不共境者如前已說。系屬依于多法，如何成無分別根覺之境？有系屬者，亦要取系屬性，方爲比量等所需。現量則非如是。諸作釋者，多說差別比量，以說見總不見等故。其中和合、集于一義、相違及彼相應等，皆非現量，以彼許有相應之有系屬者爲現量故。告如是許曰：“具非比量因”。具(相應)非火與煙等比量，是二者之因無差別故。應了知一切，前已說訖。“有具由自體，非是能了達。”有具者由自體于任何比量，都不能饒益。“非余亦非現。”如彼了達，不能饒益比量，如是現量等亦爾，如前已說。此中不應宣說破除比量、隨教(聲量)、稱量(喻量)等。何以故？曰：“于何破比等，如是亦破彼。”此中未少成立自許比量等，以未顯示余系屬故。此中少有所說，皆是勝論所許。故如破彼，當知亦破此。當說破除義解及無事解。且破義解：“義二種、一定，比量，余虛妄。”謂以義了解有二種：一、一向決定，二、非一向決定。其一向決定者，即是比量。一向決定了解者，如由煮熟，了知同器等食亦熟。彼由煮熟之因，能了知故，不異比量。“余虛妄”者，謂非一向決定之義了解者，非是定量，是疑因故。如雲：勤勇所發故無常。若說：非勤勇所發故常者，即不…

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