..續本文上一頁中頗有真實諸趣于中往來生死事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意雲何。夢中頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰不也世尊。所以者何。夢所見法都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現于意雲何。明鏡等中所見諸像爲有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。明鏡等中所見諸像。都無實事但诳愚童。雲何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意雲何。明鏡等中所現諸像。彼像頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。彼所現像都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意雲何。山谷等中所發諸響。爲有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。山谷等中所發諸響。都無實事但诳愚童。雲何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意雲何。諸響頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。山谷等響都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意雲何。陽焰等中現似水等。爲有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。諸陽焰中所現水等。都無實事但诳愚童。雲何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意雲何。諸陽焰中水等。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何陽焰水等都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨佛告善現。于意雲何。諸光影中所現色相。爲有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。諸光影中所現色相。都無實事但诳愚童。雲何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂佛告善現。于意雲何。諸光影中色相頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。光影色相都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意雲何。幻師幻作象馬軍等種種形像。爲有實事可依造業由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。幻象馬等都無實事但诳愚童雲何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意雲何。幻事頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。幻象馬等都無實事。非能施設非所施設。修道尚無況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意雲何。諸能化者所作化身。爲有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。諸變化身都無實事。雲何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意雲何。化身頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。諸變化身都無實事。非能施設非所施設。修道尚無況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意雲何。尋香城中所現物類。爲有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。尋香城中所現物類都無實事。雲何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意雲何。尋香城中物類頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。彼城物類都無實事。非能施設非所施設。修道尚無況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意雲何。頗有諸法或是有漏或是無漏。或是世間或是出世間。或是有爲或是無爲。非如像響陽焰光影幻事變化尋香城中物類者不。善現對曰。不也世尊。定無有法或是有漏或是無漏。或是世間或是出世間。或是有爲或是無爲非如像等。佛告善現。于意雲何。此中頗有實雜染者清淨者不。善現對曰。不也世尊。此中都無實雜染者及清淨者。佛告善現。如染淨者實無所有。由此因緣雜染清淨亦非實有。所以者何。住我我所諸有情類虛妄分別。謂有雜染及清淨者。由此因緣謂有雜染及有清淨非見實者。謂有雜染及清淨者如見實者。知無雜染及清淨者。如是亦無雜染清淨。以一切法自相空故

　　爾時善現便白佛言。諸見實者無染無淨。不見實者亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而爲自性。世尊。諸實說者無染無淨。不實說者亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而爲自性。世尊。無自性法無染無淨。有自性法亦無染淨。諸無自性有自性法亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而爲自性。世尊。若見實者及實說者無染無淨。不見實者不實說者亦無染淨。雲何世尊。有時說有清淨法耶。佛告善現。我說一切法平等性爲清淨法。具壽善現複白佛言。何謂一切法平等性。佛告善現。諸法真如廣說乃至不思議界。如來出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清淨法。此依世俗說爲清淨不依勝義。所以者何。勝義谛中既無分別亦無戲論。一切名字言語道斷。不可說爲若染若淨。具壽善現複白佛言。若一切法皆如夢境。廣說乃至如尋香城。雖現似有而無實事。雲何菩薩摩诃薩依止如是非實有法。發趣無上正等覺心。作是願言。我當圓滿布施等六波羅蜜多。廣說乃至我當圓滿叁十二相八十隨好。我當發起無量光明遍照十方無邊世界。我當發起一妙音聲遍滿十方無邊世界。隨諸有情心心所法勝解差別。爲說種種微妙法門。令勤修學隨應各得諸饒益事。佛告善現。于意雲何。汝所說法豈不皆如夢境乃至尋香城耶。善現對曰。如是如是。然我有疑。若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事。雲何菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。發誠谛言。我當圓滿一切佛法。利益安樂無量有情。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類。能行布施乃至般若波羅蜜多。況能圓滿廣說乃至叁十二相八十隨好。亦如是說非夢所見。廣說乃至尋香城中所現物類。能成一切所願事業。余一切法亦應如是俱非實故。佛告善現。如是如是。如汝所說。非實有法尚不能行布施等六波羅蜜多廣說乃至叁十二相八十隨好況能圓滿。非實有法不能成辦所願事業。亦不能得一切智智。複次善現。布施等六波羅蜜多及余無量無邊佛法非實有故。不能證得一切智智。善現當知。如是諸法一切皆是思惟造作。諸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。複次善現。如是諸法于菩提道雖能引發。而于其果無資助能。由此諸法無生無起無實相故。諸菩薩摩诃薩從初發心。雖起種種殊勝善法。謂修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。而知一切皆如夢境。廣說乃至如尋香城實無所有。複次善現。如是諸法雖非實有。若不圓滿決定不能成熟有情嚴淨佛土。亦不能得一切智智。謂菩薩摩诃薩。若不圓滿布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。決定不能成熟有情嚴淨佛土。亦不能得一切智智。複次善現。是諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。隨所修住一切善法。皆如實知如夢乃至如尋香城。謂若修行布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智。能如實知如夢乃至如尋香城。若成熟有情嚴淨佛土。及求證得一切智智。亦能如實知如夢乃至如尋香城。亦如實知諸有情類心行差別如夢乃至如尋香城。複次善現。是諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。于一切法不取爲有不取爲無。若由如是取故證得一切智智。亦知彼法如夢乃至如尋香城。不取爲有不取爲無。所以者何。布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智皆不可取。若有漏法若無漏法。若世間法若出世間法。若有爲法若無爲法亦不可取。是菩薩摩诃薩知一切法不可取已。求趣無上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都無實事。如夢乃至如尋香城不可取法。不能證得不可取法。然諸有情于如是法不知不見。是菩薩摩诃薩爲饒益彼諸有情故。求趣無上正等菩提。複次善現。是菩薩摩诃薩從初發心。爲欲饒益諸有情故。修行布施乃至般若波羅蜜多。不爲自身非爲余事。爲欲饒益諸有情故。求趣無上正等菩提。不爲自身非爲余事。複次善現。是諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。見諸愚夫于非我中而住我想。廣說乃至于非見者住見者想。是菩薩摩诃薩見此事已。深生憐愍方便教導。令離顛倒妄想執著。安置無相甘露界中。住此界中不複現起我想乃至使見者想。爾時一切掉動散亂戲論分別不複現行。心多安住寂靜淡泊無戲論界。善現當知。是菩薩摩诃薩由此方便行深般若波羅蜜多。自于諸法無所執著。亦能教他于一切法無所執著。此依世俗不依勝義。具壽善現便白佛言。佛證無上正等覺時。所得佛法爲依世俗說名爲得。爲依勝義說名得耶。佛告善現。此依世俗不依勝義。若依勝義能得所得俱不可得。所以者何。若謂此人得如是法便有所得。有所得者便執有二。執有二者不能得果亦無現觀。具壽善現複白佛言。若執有二不能得果亦無現觀。執無二者爲能得果有現觀耶。佛告善現。執有二者不能得果亦無現觀。執無二者亦複如是。有所執故如執有二。若不執二不執無二。則名得果亦名現觀。所以者何。若執由此便能得果亦有現觀。及執由彼不能得果亦無現觀俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論。若離戲論乃可名爲法平等性。具壽善現複白佛言。若一切法皆用無性而爲自性。此中何謂法平等性。佛告善現。若于是處都無有性亦無無性。亦不可說爲平等性如是乃名法平等性。善現當知。法平等性既不可說亦不可知。除平等性無法可得。離一切法無平等性。善現當知。法平等性異生聖者。俱不能行非彼境故。具壽善現便白佛言。法平等性豈亦非佛所行境耶。佛告善現。法平等性一切聖者皆不能行亦不能證。謂諸預流乃至獨覺若諸菩薩若諸如來。皆不能以法平等性爲所行境。此中一切戲論分別皆不行故。具壽善現複白佛言。如來于法皆得自在。雲何可言法平等性亦非如來所行境界。佛告善現。如來于法雖得自在。若平等性與佛有異。…

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