..續本文上一頁爲引導。次乃示以應成正宗。則善能分辨正見之差別。故于此中略爲宣說。
子二明應成中觀派之實執分二，醜一明由分別增上安立之理，醜二明執彼違品之實執。今初
邬波離問經雲：〖種種可愛妙花敷，悅意金宮相輝映，此亦未曾有作者，皆從分別增上生，分別假立諸世間。〗此說諸法皆由分別增上安立。說一切法唯由分別假立，及由分別增上安立者，馀證亦多。六十正理論雲：〖正等覺宣說，無明緣世間，說世是分別，雲何不應理。〗釋論釋此義謂：〖一切世間非自性有，唯由分別之所假立〗。百論亦雲：〖若無有分別，貪等亦非有，故智者誰執，真義及分別。〗釋論雲：〖有分別，方有彼貪等，若無分別彼等亦無。決定當知如于繩上假立爲蛇，定無自性。〗真義謂有自性，分別謂依彼而生。彼貪等如于繩上假立爲蛇者，乃舉一例。馀一切法皆是分別假立如于繩上假立爲蛇。由彼之雜色盤伏與蛇相似，若于境不明，便起彼繩爲蛇之亂覺。爾時若繩總體，若繩一分，都無少分可安立爲蛇者。故知彼蛇唯是分別假立。如是依于諸蘊便起我想，然彼諸蘊，若前後相續，若同時總體或一分，全無少分可安立爲我者。離蘊分及有分之外，亦無少分異體可安立爲我者。故彼我唯是依蘊分別假立，都無自性。寶鬘論雲：〖士夫非地水，非火風非空，非識非一切，異此無士夫。〗此中士夫即補特伽羅，有情，自，我。非地乃至非識，破有情六界之一分爲我。非一切，破六界之合集爲我。末句破離六界外異體之我。然非不許補特伽羅，亦非別許阿賴耶識等爲補特伽羅。故如釋論所解，正是菩薩所許也。若了知由分別心安立補特伽羅之理，由分別心安立馀一切法，與彼義同。如叁摩地王經雲：〖如汝知我想，如是觀一切。〗般若攝頌雲：〖知自及諸衆生等，乃至諸法亦複然。〗寶鬘論雲：〖如六界集故，士夫非真實，如是一一界，集故亦非真。〗初二句，謂依六界合集假立爲士夫。後二句，謂離分與有分之法，決定非有，故一一界皆依多分合集假立，則分及有分，皆非安立爲彼之事。離彼二外，亦無異性可立爲彼之事也。
瓶等諸法由分別安立之理，雖與繩上假立之蛇相同，然瓶等諸法與繩上之蛇，爲有爲無及有無作用等，則極不相同。以彼二事，須否決定名言，即立彼名有無違難等，極不同故。說分別安立之法，能有各別作用者，是佛護，靜天，月稱叁大論師解釋龍猛父子意趣之不共勝法。此亦即是中觀見之究竟深處。如寶鬘論雲：〖色法唯名故，虛空亦唯名，無種甯有色，故名亦非有。受想及行識，如大種如我，皆應如是思。故六界無我。〗又雲：〖唯除于假名，若雲有雲無，世間甯有此。〗此說于勝義中，名亦都無，除名言中唯由名言增上安立，都無所有。故唯是假名。若善了知以上諸義，則能善解一切諸法皆是依緣安立。依緣假設，依緣而生。皆無自性，皆無不由他名增上安立之自在體。隨立何法，皆是不尋彼假義而安立者。
人中論善顯密意疏卷四終
入中論善顯密意疏 卷五
釋第六勝義菩提心之二
醜二明執彼違品之實執
一切唯由名言增上安立爲有，若執非如是有，即是執實有，勝義有，真有，自性有，自相有，自體有之俱生執。此執所執之境，即是假設實有之量。于所破上所加勝義簡別，有二種勝義，此派亦同。中觀自續派雖于所知不許實有等叁，然自性等叁，則許名言中有。此于暫時未能通達最微細之真實義者，實爲引導證彼之大善方便也。如是當知諸法體性若不依名言分別，非由分別增上安立，說彼體性即所破之我。此我于補特伽羅上非有，即補特伽羅無我，于眼耳等法上非有，即法無我。由此可知若執彼體于補特伽羅及法上有者，即二種我執。如四百論釋雲：〖所言我者，謂諸法體性不依仗他，由無此故名爲無我。此由法與補特伽羅之差別，分爲二種，謂法無我與補特伽羅無我〗。本論亦雲：〖由人法分二〗。故二無我，不由所破分別，乃以所依有法而分。俱生我執薩迦耶見，本論破他以諸蘊爲所緣。釋論說緣依蘊假立之我。故起我覺之所緣，乃唯我及唯補特伽羅。其行相，釋論雲：〖我執于非有我妄計有我，執此是實〗。此謂執彼我爲實有。釋論又雲：〖薩迦耶見執我我所行相而轉，是染汙慧。〗此說俱生薩迦耶見之所緣，任運能起我覺。故執他補特伽羅爲自相有之俱生執，雖是俱生補特伽羅我執，然非俱生薩迦耶見。執我我所行相而轉者，非顯我我所執行相之境，是說于彼二自相有起執，即爲行相。俱生我所執薩迦耶見之所緣，謂我所法，非以我之眼等爲所緣。其行相，謂緣彼所緣，執我所爲自相有。
若爾，何故釋論解我所雲：〖次念雲：此是我所。謂除我執境外，貪著余一切事。〗此豈非說計著眼等事爲我所，即是我所執耶？彼論意說于眼等見爲我所，執我所爲實有。非說眼等是我所之所相事。若不爾者，則薩迦耶見與法我執應無差別。
俱生法我執之所緣，謂自他相續所攝之色蘊等，眼耳等，及非相續所攝之器世等。行相如前說。
此二種我執，即系縛生死之無明，七十空性論雲：〖因緣所生法，分別爲真實，佛說是無明，彼生十二支。〗此說緣諸法執爲真實，即生死根本之無明。從法我執，引生補特伽羅我執之無明。故說從彼生十二有支。
破此無明，必須見彼所執爲空及無彼所執之我。七十空性論雲：〖見真知法空，無明則不生，此即無明滅，故十二支滅。〗法界贊亦雲：〖若執我我所，即妄計外法，若見二無我，叁有種當滅。〗又雲：〖最上淨心法，是爲無自性。〗四百論亦雲：〖若見境無我，叁有種當滅。〗又雲：〖故一切煩惱，癡斷故皆斷。若見諸緣起，愚癡即不生，是故于此中，勵力宣此說。〗此所說癡，是叁毒中之癡，故是染汙無明。此說滅彼無明，必須通達空即緣起之甚深緣起義。釋論解〖故瑜伽師當滅我，〗謂由破除我執之境，通達無我。故若未能破我執境，但于彼境攝心不使散亂，不可說爲通達無我。此謂心于境轉，總有叁相：一執彼所緣爲實有。二執爲無實。叁都無彼二差別相。如未執無實時，非即執爲實有。故未緣二我時，亦不定緣二無我。有無量心住彼第叁類中。是故要于自身認識二種我執，次于自所誤執之事，抉擇非如執有。若不爾者，唯于門外破立，全不得要領，如賊逃林中，于林外追尋也。若能善知實執，則知有無量分別非二我執。彼妄執凡分別心所取之境，皆是觀察真義正理之所破等邪執，皆可斷除也。
壬二以理成立聖教真義分二，癸一以理成立法無我，癸二以理成立人無我。初又分四，子一就二谛破四邊生，子二釋妨難，子叁以緣起生破邊執分別，子四明正理觀察之果。初又分叁，醜一立無自性生之宗，醜二成立彼宗之正理，醜叁破四邊生結成義。今初
前說十種平等性中，此以正理成立自性無生平等性，則余平等性亦易知之，故聖者于中論初雲：〖非自非從他，非共非無因，諸法隨于何，其生終非有。〗終謂畢竟。隨于何，謂任于何，此所依聲，(于何)明無生之所依，謂時處宗派。于彼叁事中何法不生？謂能依之內外諸法。由是〖非自〗等論義，應如是配釋：內外諸法，于任何時處宗派，自生決定非有。余叁宗亦應如是配釋。顯句論雖譯爲〖從自諸法，〗然以今譯爲善。或念不生，爲處所增上，如有處不生郁金花。時間增上，如有時不生五谷耶？今雲隨于何時何處即破彼執，故論置〖終〗字，非全無義。或念依中觀宗增上雖是無生，依實事宗增上應是有生。今雲隨于何宗，即破彼執，非但于實事宗無生也。釋論雲：〖此, , , 中非字，與有之能立自生相連，非與有相連，破有義亦成立故。〗此謂論義不可如彼以後二句爲宗，前二句爲因者所釋。當釋爲〖從自生終非有。〗余叁宗亦爾。若有自性生，則必須許成立彼之四生隨一，故雲有之能立。末句(破有義亦成立故。)之義，謂若能破四邊生，則亦成立破自性生。故彼量式，無不成立無自性生之過。故不可如中觀明論所說，以破四邊生爲因，成立無自性生。
又〖諸法隨于何時處宗派，從他生決定非有，〗顯句論雲：〖唯由此因緣許世俗有，非許由四邊有，應說諸法有自性故。〗故他生二字，非聖教之名言，乃余宗之名言，意指有自相之他。若許彼者，即應許有自性。故此宗于名言亦不許有他生。雖名言中許因果異體，然彼非是他生之義。如名言中說一一法各有二體，然不許彼體即自性生之體故。
顯句論說諸法無自生之宗，是無遮。余叁宗亦爾。故決擇無自性時之所立，即唯遮所破之無遮。如顯句論雲：〖世間所有言，無事無所有。此等爲顯無遮故，無事即無自性義。〗釋論亦雲〖已說四宗，爲以正理成立故。〗下文亦以破四邊生爲因，說諸法離自性生。顯句論破四邊生之後雲：〖故生非有，是所成立。〗故非不許成立諸法無自性生。顯句論雲：〖諸比量，唯以破他宗爲果。〗此說諸比量式，唯破他人自性有之宗，不更成立別法，然非遮成立彼破。故彼又雲：〖吾等非成立有無，唯破他人增益之有無，破除二邊成立中道。〗此說唯破他人所計之有邊無邊，此外不成立余法。然非不成立破除二邊，以說破除二邊成立中道故。若謂亦非無自性者，則應成有自性，離此更無第叁品故。如回诤論雲：〖若即無自性，遮于無自性，由遣無自性，即成有自性。〗雖許有如是能立所立，然非自續派，如余處已廣宣說。
二種遮遣之相雲何？凡言遮者，謂由內心正遣所遮而得通達。若僅于有事法遮非自，如雲非自體。此猶非是遮。又如法性及勝義之名，雖未正遣所遮。然心中現起彼義時，必現起遮遣戲論之相，此乃是遮。遮有二種，一曰無遮，謂心遣所遮法已，不更牽引或更成立余法。如問雲婆羅門可飲酒否？曰不可。此語僅遮飲酒，不更成立可飲余物。二曰非遮，謂心遣所遮法已，更牽引或成立余法。如欲明某人是首陀羅種姓，曰此非婆羅門。此語非但遮婆羅門，亦成立離婆羅門…
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