..续本文上一页为引导。次乃示以应成正宗。则善能分辨正见之差别。故于此中略为宣说。
子二明应成中观派之实执分二，丑一明由分别增上安立之理，丑二明执彼违品之实执。今初
邬波离问经云：〖种种可爱妙花敷，悦意金宫相辉映，此亦未曾有作者，皆从分别增上生，分别假立诸世间。〗此说诸法皆由分别增上安立。说一切法唯由分别假立，及由分别增上安立者，馀证亦多。六十正理论云：〖正等觉宣说，无明缘世间，说世是分别，云何不应理。〗释论释此义谓：〖一切世间非自性有，唯由分别之所假立〗。百论亦云：〖若无有分别，贪等亦非有，故智者谁执，真义及分别。〗释论云：〖有分别，方有彼贪等，若无分别彼等亦无。决定当知如于绳上假立为蛇，定无自性。〗真义谓有自性，分别谓依彼而生。彼贪等如于绳上假立为蛇者，乃举一例。馀一切法皆是分别假立如于绳上假立为蛇。由彼之杂色盘伏与蛇相似，若于境不明，便起彼绳为蛇之乱觉。尔时若绳总体，若绳一分，都无少分可安立为蛇者。故知彼蛇唯是分别假立。如是依于诸蕴便起我想，然彼诸蕴，若前后相续，若同时总体或一分，全无少分可安立为我者。离蕴分及有分之外，亦无少分异体可安立为我者。故彼我唯是依蕴分别假立，都无自性。宝鬘论云：〖士夫非地水，非火风非空，非识非一切，异此无士夫。〗此中士夫即补特伽罗，有情，自，我。非地乃至非识，破有情六界之一分为我。非一切，破六界之合集为我。末句破离六界外异体之我。然非不许补特伽罗，亦非别许阿赖耶识等为补特伽罗。故如释论所解，正是菩萨所许也。若了知由分别心安立补特伽罗之理，由分别心安立馀一切法，与彼义同。如三摩地王经云：〖如汝知我想，如是观一切。〗般若摄颂云：〖知自及诸众生等，乃至诸法亦复然。〗宝鬘论云：〖如六界集故，士夫非真实，如是一一界，集故亦非真。〗初二句，谓依六界合集假立为士夫。后二句，谓离分与有分之法，决定非有，故一一界皆依多分合集假立，则分及有分，皆非安立为彼之事。离彼二外，亦无异性可立为彼之事也。
瓶等诸法由分别安立之理，虽与绳上假立之蛇相同，然瓶等诸法与绳上之蛇，为有为无及有无作用等，则极不相同。以彼二事，须否决定名言，即立彼名有无违难等，极不同故。说分别安立之法，能有各别作用者，是佛护，静天，月称三大论师解释龙猛父子意趣之不共胜法。此亦即是中观见之究竟深处。如宝鬘论云：〖色法唯名故，虚空亦唯名，无种宁有色，故名亦非有。受想及行识，如大种如我，皆应如是思。故六界无我。〗又云：〖唯除于假名，若云有云无，世间宁有此。〗此说于胜义中，名亦都无，除名言中唯由名言增上安立，都无所有。故唯是假名。若善了知以上诸义，则能善解一切诸法皆是依缘安立。依缘假设，依缘而生。皆无自性，皆无不由他名增上安立之自在体。随立何法，皆是不寻彼假义而安立者。
人中论善显密意疏卷四终
入中论善显密意疏 卷五
释第六胜义菩提心之二
丑二明执彼违品之实执
一切唯由名言增上安立为有，若执非如是有，即是执实有，胜义有，真有，自性有，自相有，自体有之俱生执。此执所执之境，即是假设实有之量。于所破上所加胜义简别，有二种胜义，此派亦同。中观自续派虽于所知不许实有等三，然自性等三，则许名言中有。此于暂时未能通达最微细之真实义者，实为引导证彼之大善方便也。如是当知诸法体性若不依名言分别，非由分别增上安立，说彼体性即所破之我。此我于补特伽罗上非有，即补特伽罗无我，于眼耳等法上非有，即法无我。由此可知若执彼体于补特伽罗及法上有者，即二种我执。如四百论释云：〖所言我者，谓诸法体性不依仗他，由无此故名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分为二种，谓法无我与补特伽罗无我〗。本论亦云：〖由人法分二〗。故二无我，不由所破分别，乃以所依有法而分。俱生我执萨迦耶见，本论破他以诸蕴为所缘。释论说缘依蕴假立之我。故起我觉之所缘，乃唯我及唯补特伽罗。其行相，释论云：〖我执于非有我妄计有我，执此是实〗。此谓执彼我为实有。释论又云：〖萨迦耶见执我我所行相而转，是染污慧。〗此说俱生萨迦耶见之所缘，任运能起我觉。故执他补特伽罗为自相有之俱生执，虽是俱生补特伽罗我执，然非俱生萨迦耶见。执我我所行相而转者，非显我我所执行相之境，是说于彼二自相有起执，即为行相。俱生我所执萨迦耶见之所缘，谓我所法，非以我之眼等为所缘。其行相，谓缘彼所缘，执我所为自相有。
若尔，何故释论解我所云：〖次念云：此是我所。谓除我执境外，贪著余一切事。〗此岂非说计着眼等事为我所，即是我所执耶？彼论意说于眼等见为我所，执我所为实有。非说眼等是我所之所相事。若不尔者，则萨迦耶见与法我执应无差别。
俱生法我执之所缘，谓自他相续所摄之色蕴等，眼耳等，及非相续所摄之器世等。行相如前说。
此二种我执，即系缚生死之无明，七十空性论云：〖因缘所生法，分别为真实，佛说是无明，彼生十二支。〗此说缘诸法执为真实，即生死根本之无明。从法我执，引生补特伽罗我执之无明。故说从彼生十二有支。
破此无明，必须见彼所执为空及无彼所执之我。七十空性论云：〖见真知法空，无明则不生，此即无明灭，故十二支灭。〗法界赞亦云：〖若执我我所，即妄计外法，若见二无我，三有种当灭。〗又云：〖最上净心法，是为无自性。〗四百论亦云：〖若见境无我，三有种当灭。〗又云：〖故一切烦恼，痴断故皆断。若见诸缘起，愚痴即不生，是故于此中，励力宣此说。〗此所说痴，是三毒中之痴，故是染污无明。此说灭彼无明，必须通达空即缘起之甚深缘起义。释论解〖故瑜伽师当灭我，〗谓由破除我执之境，通达无我。故若未能破我执境，但于彼境摄心不使散乱，不可说为通达无我。此谓心于境转，总有三相：一执彼所缘为实有。二执为无实。三都无彼二差别相。如未执无实时，非即执为实有。故未缘二我时，亦不定缘二无我。有无量心住彼第三类中。是故要于自身认识二种我执，次于自所误执之事，抉择非如执有。若不尔者，唯于门外破立，全不得要领，如贼逃林中，于林外追寻也。若能善知实执，则知有无量分别非二我执。彼妄执凡分别心所取之境，皆是观察真义正理之所破等邪执，皆可断除也。
壬二以理成立圣教真义分二，癸一以理成立法无我，癸二以理成立人无我。初又分四，子一就二谛破四边生，子二释妨难，子三以缘起生破边执分别，子四明正理观察之果。初又分三，丑一立无自性生之宗，丑二成立彼宗之正理，丑三破四边生结成义。今初
前说十种平等性中，此以正理成立自性无生平等性，则余平等性亦易知之，故圣者于中论初云：〖非自非从他，非共非无因，诸法随于何，其生终非有。〗终谓毕竟。随于何，谓任于何，此所依声，(于何)明无生之所依，谓时处宗派。于彼三事中何法不生？谓能依之内外诸法。由是〖非自〗等论义，应如是配释：内外诸法，于任何时处宗派，自生决定非有。余三宗亦应如是配释。显句论虽译为〖从自诸法，〗然以今译为善。或念不生，为处所增上，如有处不生郁金花。时间增上，如有时不生五谷耶？今云随于何时何处即破彼执，故论置〖终〗字，非全无义。或念依中观宗增上虽是无生，依实事宗增上应是有生。今云随于何宗，即破彼执，非但于实事宗无生也。释论云：〖此, , , 中非字，与有之能立自生相连，非与有相连，破有义亦成立故。〗此谓论义不可如彼以后二句为宗，前二句为因者所释。当释为〖从自生终非有。〗余三宗亦尔。若有自性生，则必须许成立彼之四生随一，故云有之能立。末句(破有义亦成立故。)之义，谓若能破四边生，则亦成立破自性生。故彼量式，无不成立无自性生之过。故不可如中观明论所说，以破四边生为因，成立无自性生。
又〖诸法随于何时处宗派，从他生决定非有，〗显句论云：〖唯由此因缘许世俗有，非许由四边有，应说诸法有自性故。〗故他生二字，非圣教之名言，乃余宗之名言，意指有自相之他。若许彼者，即应许有自性。故此宗于名言亦不许有他生。虽名言中许因果异体，然彼非是他生之义。如名言中说一一法各有二体，然不许彼体即自性生之体故。
显句论说诸法无自生之宗，是无遮。余三宗亦尔。故决择无自性时之所立，即唯遮所破之无遮。如显句论云：〖世间所有言，无事无所有。此等为显无遮故，无事即无自性义。〗释论亦云〖已说四宗，为以正理成立故。〗下文亦以破四边生为因，说诸法离自性生。显句论破四边生之后云：〖故生非有，是所成立。〗故非不许成立诸法无自性生。显句论云：〖诸比量，唯以破他宗为果。〗此说诸比量式，唯破他人自性有之宗，不更成立别法，然非遮成立彼破。故彼又云：〖吾等非成立有无，唯破他人增益之有无，破除二边成立中道。〗此说唯破他人所计之有边无边，此外不成立余法。然非不成立破除二边，以说破除二边成立中道故。若谓亦非无自性者，则应成有自性，离此更无第三品故。如回诤论云：〖若即无自性，遮于无自性，由遣无自性，即成有自性。〗虽许有如是能立所立，然非自续派，如余处已广宣说。
二种遮遣之相云何？凡言遮者，谓由内心正遣所遮而得通达。若仅于有事法遮非自，如云非自体。此犹非是遮。又如法性及胜义之名，虽未正遣所遮。然心中现起彼义时，必现起遮遣戏论之相，此乃是遮。遮有二种，一曰无遮，谓心遣所遮法已，不更牵引或更成立余法。如问云婆罗门可饮酒否？曰不可。此语仅遮饮酒，不更成立可饮余物。二曰非遮，谓心遣所遮法已，更牵引或成立余法。如欲明某人是首陀罗种姓，曰此非婆罗门。此语非但遮婆罗门，亦成立离婆罗门…
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