..續本文上一頁我等于名言中亦于識上安立我名。由識能取後有，故識是我”。又引教雲：“有契經說，調伏內心能得安樂。有契經說，由調伏我能得生天。故于內心安立爲我。”又以理成立雲：“能取蘊者謂我。識能取後有，故立識爲我。”清辯論師不許阿賴耶識，故說取後有之識是意識。馀不許阿賴耶識者，當知亦爾。許阿賴耶識者，則計阿賴耶識爲補特伽羅。彼等宗中，說二乘能證無實物之補特伽羅，然不許彼能證無實物之第二識(第六第八)。言補特伽羅無自立實物者，是說補特伽羅自相無實。非說補特伽羅所相識無實也。
巳二 破執
〖若謂五蘊即是我，由蘊多故我應多，其我複應成實物，我見緣物應非倒。〗
若謂自身五蘊即是我者，由蘊多故，一補特伽羅亦應有多我。若謂唯心是我，由眼識等差別，或由一一刹那有多識生滅差別，有多識故我亦應多。釋論說：“我應成多之過，于彼二派中爲第一派出。或馀過失通難兩派”，此非說凡許我與多蘊是同體者，便能出過。是許我與蘊全無異者，乃能出過。他宗初不許爾。故先應難彼，若是假我與蘊同體異相，雖可無過。然汝計我蘊實有，故應成全無差別之一體。次乃難彼我應成多，或五蘊應成一也。契經說：“世間生時，唯一補特伽羅生。”故他宗亦不許有多我。我應是實物者，由色等物有過去等差別，唯諸異法說名爲蘊。汝說彼等是我。故我應是實物。然契經說：“比丘當知，有五種法，唯名唯言唯是假音，謂過去時，未來時，虛空，涅槃，補特伽羅。”又有頌言：“如即攬支聚，假想立爲車，世俗立有情，應知攬諸蘊。”故彼亦不許我爲實物。
又見諸蘊之薩迦耶見，由于實物轉故，是緣實物之心，應非顛倒，如緣青黃等識。故斷薩迦耶見，應非令其同類相續不生名斷。應如斷緣青黃色等之識，唯斷緣薩迦耶見之欲貪，說名爲斷也。複有過失，頌曰：
〖般涅槃時我定斷，般涅槃前諸刹那，生滅無作故無果，他所造業馀受果。〗
若如汝說，自蘊是我者，則無馀依般涅槃時，出五蘊斷故。我亦決定應斷。故成邊執之斷見。以汝等說緣所計我執常斷者，是邊見故。未般涅槃前諸刹那中，如五蘊刹那生減，其我亦應一一刹那各別生滅。如憶宿命決不念曰：“我今此身昔已曾有。”如是亦不應說：“我于爾時爲頂生王。”以彼時我，如身已滅，現在非有，汝許離彼前我，別有異性之我，受此生故。中論雲：“非所取即我，彼有生滅故，雲何以所取，而作能取者。”又曰：“若五蘊是我，我應有生滅。”若前後刹那自性各異，應無能作之我。由業無所依故，業亦應無。則我與業果亦應無關系。
設作是念。前刹那造業，後刹那受果，無過失者。是則他人作業，應馀人受果。以他造業，馀受報故。如是亦犯造業失壞，未造受報等過失。中論雲：“若謂有異者，離彼應有今，我住過去世，未死今我生，如是則斷減，失壞諸業報，他作業此受，有如是等過。”此說若前後我自性各異，則後我不應觀待前我，即無前我後我亦應生。前我照常安住不死，今我應自生也。
辰二 破救
設有是念，前後刹那雖異，而是一相續，故無過咎。頌曰：
〖實一相續無過者，前已觀察說其失。〗
若謂諸真實異法，是一相續故無過者。此不應理。前文：“如依慈氏近密法”，觀察自性異法是一相續時，已說其過失。中論雲：“若天異于人，是即爲無常，若天異人者，是則無相續。”故自性互異諸法，是一相續，不應正理。未造業而受報，造業後失壞等過，仍不能免。頌曰：
〖故蘊與心皆非我。〗
故計自身諸蘊爲我，與計內心爲我，皆不應理。
卯二 成立彼計非理，
非但以上文所說道理，諸蘊與內心非我。複有過失。頌曰：
〖世有邊等無記故。〗
世間有邊，等取無邊，二俱，雙非。世間常，無常，二俱，雙非。如來死後有，非有，二俱，雙非。身即命者，身異命者，許此十四見，爲不應記故。此不應記見，一切部中鹹誦持故，說蘊是我不應道理。若“世間”言目諸蘊者，自宗許諸蘊生滅，則應記世間無常。般涅槃後諸蘊皆無，汝亦應記世間有邊，如來死後非有。然問世間有邊等遮止授記，故計諸蘊是我不應道理。此中命者是我之異名。問世間亦是依我而問。問者意樂既是依神我而問，彼所別事尚屬非有，如何可記其能別法。若依假我而答，由彼問者尚非通達無我之法器，故亦不可作如是答。
卯叁 明計即蘊是我之馀難。
複有過失，頌曰：
〖若汝瑜伽見無我，爾時定見無諸法。〗
若如汝說，則瑜伽師現見無我時，謂見一切法無我，是見苦谛無我相。爾時決定由見無有蘊等諸法名見無我，以計五蘊及心即是我故。然不許爾。故五蘊非我。問：不許諸蘊爲我之宗，現見無我時，亦應見安立爲我之補特伽羅畢竟非有，理相等故。答：未解微細正理者，不能答此難，茲當解釋。他宗計蘊與心爲我者，是因未知我及補特伽羅等，唯由名言增上假立。謂要尋求假立之義有所得者乃能安立。故計五蘊或內心爲我，成爲有自性之我。現見無我時，應見彼我畢竟非有。故他宗計爲內我之五蘊內心等法，亦應見爲一切非有也，其許唯由假名安立，非有尋求假義而立之宗，則允彼失。
設作是念，業果關系時，由離五蘊更無別法，故所說我唯诠五蘊。見無我時，則诠外道所計神我。故見無我時，是離神我唯見諸行。不犯見無蘊等諸法之失。頌曰：
〖若謂爾時離常我，則汝心蘊非是我。〗
若謂見無我時，是離常住神我，見爲非有。馀處所說之我，亦不可作別義解。則汝所說內心及蘊，皆非是我。便失汝自宗。
若謂業果關系時，不許外道所計之我于彼境轉，故無失壞自宗之過失者。此亦非理，汝于此時，說是神我，于業果關系時，則說是五蘊。如斯隨意轉計，非正理故。若謂于業果時，決無神我爲作業者及受果者，則無蘊上亦無此我，前已宣說。故說一切法無我時，不許我字诠五蘊者，則業果時亦應不許。若業果時許彼我字诠五蘊者。則說一切法無我時亦應許我字诠表五蘊。複有過失，頌曰：
〖汝宗瑜伽見無我，不達色等真實義，緣色轉故生貪等，以未達彼本性故。 〗
若如汝宗，則瑜伽師現見無我時，應不通達色等真實義，以彼于爾時唯見無有外道所計之常我故。由緣色等有實執轉故，則緣色等生貪等煩惱，以未通達彼色等之本性真理故。如昔未曾嘗花中蜜汁者，僅見花上有鳥，猶不能知彼味甘美。如是諸瑜伽師先不曾知色等體性者，僅見蘊等法離常住之我，後仍不知色等體性，又如曾嘗花中蜜汁者，即見花中無鳥，非即不知彼味甘美，亦不能斷彼味之愛著。如是執著色等自性實有者，雖見無有常住之我，由何能斷緣色等所起之貪等耶。若見無有常住之我，即能斷除緣色等之貪等。任何有情，皆不爲令神我快樂求可樂境，及恐常我痛苦避不可愛境。是故若無能斷貪等之因緣，則必不能解脫生死。猶如外道。
卯四 解釋說蘊爲我之密意分五，辰一 解釋經說我見唯見諸蘊之義，辰二依止馀經解釋蘊聚非我，辰叁 破蘊聚之形狀爲我，辰四 計蘊聚爲我出馀妨難，辰五佛說依六界等假立爲我，初又分叁，巳一 明遮诠遮遺所破是經密意，巳二 縱是表诠亦非說諸蘊即我，巳叁破救，今初，
設作是說：吾等以聖教爲量，諸分別量不能妨難。聖教中說唯蘊爲我。如世尊說：“比丘當知，一切沙門婆羅門等，所有執我，一切唯見此五取蘊。”頌曰：
〖若謂佛說蘊是我，故計諸蘊爲我者，彼唯破除離蘊我，馀經說色非我故。〗
若謂此經說蘊是我，便計五蘊爲我者。然彼經非說諸蘊爲我，佛說唯蘊之密意，是破計離蘊之我爲我見所緣，是觀待世俗諸外道論，及爲無倒顯示世俗谛中所有之我故。由何知彼是破離蘊之我耶？曰：以馀經說色非我等，破色等是我故，馀經如何破。頌曰：
〖由馀經說色非我，受想諸行皆非我，說識亦非是我故，略標非許蘊爲我。〗
由馀經說色受想行識皆非是我，故前經略標：“唯見此五取蘊”者，非許諸蘊即我。是破計有離蘊之我。
設作是念：彼經言“唯見”，雖破異我，然言“唯見此五取蘊”。既說見五蘊。則明說諸蘊爲我見所緣，故彼經意，是說諸蘊爲我見所緣也。若如是者，則違馀經說諸蘊非我。以俱生我執薩迦耶見之所緣，定是我故。此于後經義，都無妨難。不爾則如前說違難極多。後亦當說。故知前經非說諸蘊即薩迦耶見之所緣，經言“唯見諸蘊”者，當知是說緣依蘊假立之我。計即蘊離蘊爲我執所緣，皆已破故。
若有經中破除色等爲我，當知彼經，亦破薩迦耶見所緣，依蘊假立能取諸蘊之我爲有自性。以說色等非我之經，是依真實義而說故。若能取之我是無自性，則我所取之諸蘊自性亦定非有。故于色等遠離實執之貪著，亦應正理。若將衆經互相配合，破除即蘊離蘊爲我見之所緣，則知唯由名言增上，依蘊假立我名，安立此補特伽羅爲無我義。此不共理，是內教大乘各宗論師解釋契經密意者所未能闡發之契經密意。今以精微教理無倒揭出。依此道理，亦顯安立所馀諸法法無我義，與前無別，披露諸佛最深密意，是此論師不共深旨。諸有智者，當善學習。
巳二 縱是表诠亦非說諸蘊即我，
即使經說“唯見此五蘊，”是表诠門說蘊是我，然亦非說一一蘊皆是我。頌曰：
〖經說五蘊是我時，是諸蘊聚非蘊體。〗
經說五蘊是我時，是說諸蘊總聚爲我。非說一一蘊體皆是我。如言衆樹爲林，是說樹聚爲林，非說一一樹皆是林。此是他宗共許之喻。若謂許蘊總聚爲我者。頌曰：
〖非依非調非證者，由彼無故亦非聚。〗
經說我爲依怙，可調伏，爲證者。若如汝宗，則彼蘊聚非是依怙亦非可調伏，非是證者。以唯蘊聚，無實物故。故蘊聚亦非我。經說我爲依怙等，如雲：“我自爲依怙，亦自爲怨家，若作善作惡，我自爲證者。”此說我爲依怙爲證者。又雲：“由善調伏我，智者得生天。”此說我可調伏…
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