..续本文上一页我等于名言中亦于识上安立我名。由识能取后有，故识是我”。又引教云：“有契经说，调伏内心能得安乐。有契经说，由调伏我能得生天。故于内心安立为我。”又以理成立云：“能取蕴者谓我。识能取后有，故立识为我。”清辩论师不许阿赖耶识，故说取后有之识是意识。馀不许阿赖耶识者，当知亦尔。许阿赖耶识者，则计阿赖耶识为补特伽罗。彼等宗中，说二乘能证无实物之补特伽罗，然不许彼能证无实物之第二识(第六第八)。言补特伽罗无自立实物者，是说补特伽罗自相无实。非说补特伽罗所相识无实也。
巳二 破执
〖若谓五蕴即是我，由蕴多故我应多，其我复应成实物，我见缘物应非倒。〗
若谓自身五蕴即是我者，由蕴多故，一补特伽罗亦应有多我。若谓唯心是我，由眼识等差别，或由一一刹那有多识生灭差别，有多识故我亦应多。释论说：“我应成多之过，于彼二派中为第一派出。或馀过失通难两派”，此非说凡许我与多蕴是同体者，便能出过。是许我与蕴全无异者，乃能出过。他宗初不许尔。故先应难彼，若是假我与蕴同体异相，虽可无过。然汝计我蕴实有，故应成全无差别之一体。次乃难彼我应成多，或五蕴应成一也。契经说：“世间生时，唯一补特伽罗生。”故他宗亦不许有多我。我应是实物者，由色等物有过去等差别，唯诸异法说名为蕴。汝说彼等是我。故我应是实物。然契经说：“比丘当知，有五种法，唯名唯言唯是假音，谓过去时，未来时，虚空，涅槃，补特伽罗。”又有颂言：“如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴。”故彼亦不许我为实物。
又见诸蕴之萨迦耶见，由于实物转故，是缘实物之心，应非颠倒，如缘青黄等识。故断萨迦耶见，应非令其同类相续不生名断。应如断缘青黄色等之识，唯断缘萨迦耶见之欲贪，说名为断也。复有过失，颂曰：
〖般涅槃时我定断，般涅槃前诸刹那，生灭无作故无果，他所造业馀受果。〗
若如汝说，自蕴是我者，则无馀依般涅槃时，出五蕴断故。我亦决定应断。故成边执之断见。以汝等说缘所计我执常断者，是边见故。未般涅槃前诸刹那中，如五蕴刹那生减，其我亦应一一刹那各别生灭。如忆宿命决不念曰：“我今此身昔已曾有。”如是亦不应说：“我于尔时为顶生王。”以彼时我，如身已灭，现在非有，汝许离彼前我，别有异性之我，受此生故。中论云：“非所取即我，彼有生灭故，云何以所取，而作能取者。”又曰：“若五蕴是我，我应有生灭。”若前后刹那自性各异，应无能作之我。由业无所依故，业亦应无。则我与业果亦应无关系。
设作是念。前刹那造业，后刹那受果，无过失者。是则他人作业，应馀人受果。以他造业，馀受报故。如是亦犯造业失坏，未造受报等过失。中论云：“若谓有异者，离彼应有今，我住过去世，未死今我生，如是则断减，失坏诸业报，他作业此受，有如是等过。”此说若前后我自性各异，则后我不应观待前我，即无前我后我亦应生。前我照常安住不死，今我应自生也。
辰二 破救
设有是念，前后刹那虽异，而是一相续，故无过咎。颂曰：
〖实一相续无过者，前已观察说其失。〗
若谓诸真实异法，是一相续故无过者。此不应理。前文：“如依慈氏近密法”，观察自性异法是一相续时，已说其过失。中论云：“若天异于人，是即为无常，若天异人者，是则无相续。”故自性互异诸法，是一相续，不应正理。未造业而受报，造业后失坏等过，仍不能免。颂曰：
〖故蕴与心皆非我。〗
故计自身诸蕴为我，与计内心为我，皆不应理。
卯二 成立彼计非理，
非但以上文所说道理，诸蕴与内心非我。复有过失。颂曰：
〖世有边等无记故。〗
世间有边，等取无边，二俱，双非。世间常，无常，二俱，双非。如来死后有，非有，二俱，双非。身即命者，身异命者，许此十四见，为不应记故。此不应记见，一切部中咸诵持故，说蕴是我不应道理。若“世间”言目诸蕴者，自宗许诸蕴生灭，则应记世间无常。般涅槃后诸蕴皆无，汝亦应记世间有边，如来死后非有。然问世间有边等遮止授记，故计诸蕴是我不应道理。此中命者是我之异名。问世间亦是依我而问。问者意乐既是依神我而问，彼所别事尚属非有，如何可记其能别法。若依假我而答，由彼问者尚非通达无我之法器，故亦不可作如是答。
卯三 明计即蕴是我之馀难。
复有过失，颂曰：
〖若汝瑜伽见无我，尔时定见无诸法。〗
若如汝说，则瑜伽师现见无我时，谓见一切法无我，是见苦谛无我相。尔时决定由见无有蕴等诸法名见无我，以计五蕴及心即是我故。然不许尔。故五蕴非我。问：不许诸蕴为我之宗，现见无我时，亦应见安立为我之补特伽罗毕竟非有，理相等故。答：未解微细正理者，不能答此难，兹当解释。他宗计蕴与心为我者，是因未知我及补特伽罗等，唯由名言增上假立。谓要寻求假立之义有所得者乃能安立。故计五蕴或内心为我，成为有自性之我。现见无我时，应见彼我毕竟非有。故他宗计为内我之五蕴内心等法，亦应见为一切非有也，其许唯由假名安立，非有寻求假义而立之宗，则允彼失。
设作是念，业果关系时，由离五蕴更无别法，故所说我唯诠五蕴。见无我时，则诠外道所计神我。故见无我时，是离神我唯见诸行。不犯见无蕴等诸法之失。颂曰：
〖若谓尔时离常我，则汝心蕴非是我。〗
若谓见无我时，是离常住神我，见为非有。馀处所说之我，亦不可作别义解。则汝所说内心及蕴，皆非是我。便失汝自宗。
若谓业果关系时，不许外道所计之我于彼境转，故无失坏自宗之过失者。此亦非理，汝于此时，说是神我，于业果关系时，则说是五蕴。如斯随意转计，非正理故。若谓于业果时，决无神我为作业者及受果者，则无蕴上亦无此我，前已宣说。故说一切法无我时，不许我字诠五蕴者，则业果时亦应不许。若业果时许彼我字诠五蕴者。则说一切法无我时亦应许我字诠表五蕴。复有过失，颂曰：
〖汝宗瑜伽见无我，不达色等真实义，缘色转故生贪等，以未达彼本性故。 〗
若如汝宗，则瑜伽师现见无我时，应不通达色等真实义，以彼于尔时唯见无有外道所计之常我故。由缘色等有实执转故，则缘色等生贪等烦恼，以未通达彼色等之本性真理故。如昔未曾尝花中蜜汁者，仅见花上有鸟，犹不能知彼味甘美。如是诸瑜伽师先不曾知色等体性者，仅见蕴等法离常住之我，后仍不知色等体性，又如曾尝花中蜜汁者，即见花中无鸟，非即不知彼味甘美，亦不能断彼味之爱著。如是执著色等自性实有者，虽见无有常住之我，由何能断缘色等所起之贪等耶。若见无有常住之我，即能断除缘色等之贪等。任何有情，皆不为令神我快乐求可乐境，及恐常我痛苦避不可爱境。是故若无能断贪等之因缘，则必不能解脱生死。犹如外道。
卯四 解释说蕴为我之密意分五，辰一 解释经说我见唯见诸蕴之义，辰二依止馀经解释蕴聚非我，辰三 破蕴聚之形状为我，辰四 计蕴聚为我出馀妨难，辰五佛说依六界等假立为我，初又分三，巳一 明遮诠遮遗所破是经密意，巳二 纵是表诠亦非说诸蕴即我，巳三破救，今初，
设作是说：吾等以圣教为量，诸分别量不能妨难。圣教中说唯蕴为我。如世尊说：“比丘当知，一切沙门婆罗门等，所有执我，一切唯见此五取蕴。”颂曰：
〖若谓佛说蕴是我，故计诸蕴为我者，彼唯破除离蕴我，馀经说色非我故。〗
若谓此经说蕴是我，便计五蕴为我者。然彼经非说诸蕴为我，佛说唯蕴之密意，是破计离蕴之我为我见所缘，是观待世俗诸外道论，及为无倒显示世俗谛中所有之我故。由何知彼是破离蕴之我耶？曰：以馀经说色非我等，破色等是我故，馀经如何破。颂曰：
〖由馀经说色非我，受想诸行皆非我，说识亦非是我故，略标非许蕴为我。〗
由馀经说色受想行识皆非是我，故前经略标：“唯见此五取蕴”者，非许诸蕴即我。是破计有离蕴之我。
设作是念：彼经言“唯见”，虽破异我，然言“唯见此五取蕴”。既说见五蕴。则明说诸蕴为我见所缘，故彼经意，是说诸蕴为我见所缘也。若如是者，则违馀经说诸蕴非我。以俱生我执萨迦耶见之所缘，定是我故。此于后经义，都无妨难。不尔则如前说违难极多。后亦当说。故知前经非说诸蕴即萨迦耶见之所缘，经言“唯见诸蕴”者，当知是说缘依蕴假立之我。计即蕴离蕴为我执所缘，皆已破故。
若有经中破除色等为我，当知彼经，亦破萨迦耶见所缘，依蕴假立能取诸蕴之我为有自性。以说色等非我之经，是依真实义而说故。若能取之我是无自性，则我所取之诸蕴自性亦定非有。故于色等远离实执之贪著，亦应正理。若将众经互相配合，破除即蕴离蕴为我见之所缘，则知唯由名言增上，依蕴假立我名，安立此补特伽罗为无我义。此不共理，是内教大乘各宗论师解释契经密意者所未能阐发之契经密意。今以精微教理无倒揭出。依此道理，亦显安立所馀诸法法无我义，与前无别，披露诸佛最深密意，是此论师不共深旨。诸有智者，当善学习。
巳二 纵是表诠亦非说诸蕴即我，
即使经说“唯见此五蕴，”是表诠门说蕴是我，然亦非说一一蕴皆是我。颂曰：
〖经说五蕴是我时，是诸蕴聚非蕴体。〗
经说五蕴是我时，是说诸蕴总聚为我。非说一一蕴体皆是我。如言众树为林，是说树聚为林，非说一一树皆是林。此是他宗共许之喻。若谓许蕴总聚为我者。颂曰：
〖非依非调非证者，由彼无故亦非聚。〗
经说我为依怙，可调伏，为证者。若如汝宗，则彼蕴聚非是依怙亦非可调伏，非是证者。以唯蕴聚，无实物故。故蕴聚亦非我。经说我为依怙等，如云：“我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者。”此说我为依怙为证者。又云：“由善调伏我，智者得生天。”此说我可调伏…
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