業果法則

　　緬甸 喜戒 禅師 著 郭姿妤 譯

　　 爲什麼人有富有貧窮、長壽短命，聰明愚鈍的差別？

　　佛教的業果法則能夠解釋人類差異及不平等的問題，

　　了解業果法則能幫助我們改善、掌握自己的未來。

　　業解釋人生的差異

　　許多人並非一生下來就是佛教徒，但卻爲佛教中業的理則所吸引，因爲它解釋了爲什麼每個人都會有不同差異，以及明明是個好人爲何卻在這一生受盡苦難的原因。

　　我認識一名意大利人，他花了極大的精力去思考人與人之間的不平等及差異性的問題，他一直反複思索這些問題，也詢問過許多人，卻一直得不到滿意的答案。有一天，他拿到一本佛書，當閱讀到有關業的法則時，他非常滿意業的解釋。于是，他決定更深入地研讀佛學，並前往東方剃度出家，成爲佛教僧侶，直到他八十歲往生爲止，都維持著佛教僧人的身分。這一切都是源于他被業的法則所吸引的關系。

　　業不是道德軌範，如果認爲它是道德軌範，那將令人不禁聯想到會有個人坐在那兒審判人類。其實，沒有任何人會坐在那兒審視人們所做的一切，只有業的法則。業不是道德審判，沒有所謂的賞罰，根據業的法則，假使你做了一些善行，就會得到好的結果，反之，你做惡行，就會有惡的果報。而這些好或壞的結果並不是任何人賦予你的，也不能被當成一種賞罰。業是一種不需要立法者，便可自行運作的道德法。

　　都提婆羅門的故事

　　人跟人之間不平等與差異性的問題，一直困擾著古今的思想家。佛世時，有一位名叫都提的婆羅門，他是一個非常富有的百萬富翁，但不相信慷慨與布施。他說：「如果你布施，就會變窮，所以不要布施任何東西。」吝于付出，使他成爲一個百萬富翁，到他死時都是如此悭吝。不過，由于他這般地戀著他的財富，所以死後便投生爲自己家中的一條狗。有一天，佛陀來到都提的家，那條狗見到佛陀，就一直對著佛陀吠叫。佛陀回答：「噢，都提！你尚爲人身時即非常無禮，現在你仍無禮地對我吠叫，這將使你投生到地獄的。」當佛陀這麼說，那條狗想：「噢，隱士笱達瑪(Gotama，喬達摩)知道我是都提。」然後就憂傷地走到一堆灰燼中躺下。

　　這個婆羅門有個叫做須婆的兒子，他最喜愛由他爸爸所投生的那只狗，他替這條狗設置了一個特別的地方，當發現那條狗走到灰燼堆裏時，他非常驚恐。在得知喬達摩曾對狗說了一些話，使得牠沮喪消沈後，他就去找佛陀詢問這件事，于是佛陀便告訴他事情的始末。須婆心想：「根據婆羅門的教義，我的父親應該投生成爲婆羅門才對，但是笱達瑪卻說我父親投生爲一條狗，笱達瑪一定是隨口說說。」他回到佛陀那兒與他爭論，佛陀問須婆他父親是否有一部分的財産沒有公開，須婆回答：「是啊，的確有一大筆錢不見了，而父親也沒向我透露。」佛陀告訴須婆，要他在接近睡覺時間時再去喂狗，順便詢問有關那筆財産的下落。須婆想，如果佛陀說的都是實話，就能找出那筆財産；如果不是，那就能指控佛陀撒謊。

　　須婆在晚間喂狗食時，問了有關那筆未公開的財産。那條狗起身並帶領著他前往錢財藏匿的地點，須婆挖出並重新取得了這筆財産。

　　﹝衆生是自己業的主人﹞

　　之後，須婆來到佛陀那兒，向佛陀請法，他問爲何每個人皆不相同？爲什麼有人長壽而有人短命？他也問爲何有人多病或較易生病，而其它人卻健健康康？爲什麼有人醜陋，但有人美麗？爲何有人朋友很少，有人卻交遊甚廣？爲什麼有人富有，有人卻貧窮？有人出身高貴，有人卻不是？有些人生得聰明，有些卻資質驽鈍？佛陀回答了他的問題：「噢，年輕人！衆生是他們自己所造之業的主人，是自己業的繼承人，業是他們的父母、親人與庇護人，是業使人有優劣之分。」佛陀給了須婆一個非常簡短的回答，但須婆並不明白，于是佛陀詳盡地闡述了業法。

　　◎長壽短命報

　　有些人喜歡殺害其它生命，養成了殺生的習慣，這些人死後將投生到四惡道〈畜生道、餓鬼道、阿修羅道、地獄道〉，如果他們投生爲人，生命將會是短暫的。那些不喜歡殺生，對衆生富有同情心的人，可能會投生到天道〈天人〉，假使他們重新投生到人道，則享有長壽。

　　◎多病健康報

　　接著，佛陀解釋多病與健康的業報關系。有些人傷害其它生命，喜歡損害他人，就是因爲這樣，這些人會輪回到四惡道中，假如他們重新投生做人，他們將會多病且容易生病。而不傷害其它衆生的人會投生到天界，假使他們投生到人道，也會是天生健康的人。

　　◎美麗醜陋報

　　爲何有些人生得醜陋，而有些人生得美麗呢？佛陀解釋說，有些人很容易生氣，這些瞋念使他們投生到四惡道，要是投生爲人，會得相貌醜陋報〈生氣使人醜陋，所以下次生氣時，看看鏡子中的自己，是醜陋還是美麗〉。但有些人沒有怒氣，也不容易生氣，以仁慈和善的心對人，這些人就會投生到天界，或生爲相貌莊嚴的人。所以要是你想要長得莊嚴美麗，至少下輩子想成爲一個莊嚴的人，要覺察自己的憤怒 ──千萬不要生氣！

　　◎多友少朋報

　　爲何有些人沒有朋友而其它人卻擁有許多朋友呢？因爲有些人內懷嫉妒，嫉妒心會使其投生到四惡道中，倘若投生到人道，也不會擁有很多朋友。而那些不會嫉妒別人的人則會投生到天界，或投生成爲一個有許多好朋友的人。根據業的法則，我們可以說，那些不能交到朋友的人，在過去生中是善嫉之人。

　　◎富有貧窮報

　　爲什麼有些人富有而有些人貧窮呢？因爲有些人非常小氣，吝于捐贈東西。不慷慨、吝啬的人會墮于四惡道中，投生至人道時會成爲貧窮的人，而那些慷慨布施的人會變成富有的人。所以要想增加財富，布施吧！

　　◎出身高低報

　　佛陀也解釋爲何有人出身高貴，而卻有人出身卑賤。因爲有些人非常驕傲、看不起也不尊敬其它人，這些錯誤的驕慢，將使這些人投生到四惡道中，如果他們轉爲人身，也會遭逢不幸的境遇。那些沒有錯誤的驕慢、謙卑的人會投生至天界。如果投生人界，也會出生在一個如意的環境中。

　　◎聰穎愚鈍報

　　爲什麼有些人資質驽鈍而有人天資聰穎呢？佛陀解釋說，有些人沒有求知欲，沒有發問的意念，也不想了解萬物本質，沒有正知正解，這些無知的人會投生到四惡道中，要是投生人道也會是驽鈍之人。另外那些有求知欲、對萬物有興趣的人會投生到天界或成爲聰慧的人。所以你想在下一生成爲一位有才智的人，不要猶豫，盡量發問。你們是美國人，我不需要特別叫你們要發問，你們會問許多問題，而這是好事。

　　佛陀給了須婆這些回答，從業的法則中，我們可以推斷一個人的過去生。佛陀說：「人是他們業的主人，也是業的所有人。」只有業是人的資産，其它東西並不是。在佛法中，業是非常重要的主題。

　　什麼是業

　　﹝業是思心所﹞

　　什麼是業？佛陀說：「噢，比庫(bhikkhu)啊！我把業稱之爲『思心所』。」業，最廣爲人知的解釋是行動與造作，但在專門的術語中，業解釋爲思心所或意志力。當你做某事時，會有意志力在背後〈推動〉，這個心理上造作的意志力就稱之爲業。佛陀解釋，因爲具有意願，一個人才能藉由身體、言語及心發動他的行爲。不管你做什麼，都會形成某一種業 ──心理的造作、意志力和思。思是與心同時生起的五十二種心所之一。

　　當你做一件事情，如供養佛陀，「思心所 ──意志力」會促使你去付出，這個「思心所」就稱之爲業。所以，業是因，不是果。有些人認爲業意指「因」、「行爲」和「果」。但在南傳上座部佛教的說法中，業從不代表效應或結果，業只具有「因」的意思。

　　業屬于行蘊。五蘊是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。思屬于行蘊。行蘊是屬于心理的，就像其它的心所一樣，「思心所」生起來，稍作停留，然後消失，只停留非常短暫的瞬間；但「思心所」跟其它心所不同，它有能力留下一些潛能在其它心所，當心念消失時，潛能並不會一起消失。它會留下某些東西 ──一種能帶來後果的力量或潛能，當因緣條件適合時，那些結果就會現起。一個人在此時此地造業，但果報或許會在這一生、下一世或累世之後才會現起。

　　◎隨緣現起的潛能

　　業或思都有帶來後果的潛能，而這些潛能都具有強大的力量。業不會隨著此生生命的終了而結束，它會一直持續下去。但我們不能說業是存在我們體內或意識的某一個地方，因爲每一件事都不是恒常的，且隨時隨地都在改變。業也不是恒常的，它會消失，但當它離開時，卻在持續的生命流中，留下了當因緣和合相應時，果報就會自然出現的潛能。再次強調，業不儲存于某個地方，但當它消失時，留下了讓果報現起的潛能。就像一顆樹有結果的能力一樣，在開始時，樹上可能沒有半顆果實，但當時機合適時，果實就會出現。

　　我們再舉另一個例子，佛法中有一個太陽、牛糞和放大鏡的比喻。在太陽底下，你將放大鏡置于幹燥的牛糞上，它便會起火燃燒，我們不能說火苗存在牛糞中、太陽中或放大鏡中。但將這些對象湊合在一起時，就會産生火苗，因爲它們符合了燃燒的條件。就像業的果報一樣。

　　◎業因與業果皆是空性

　　業和它的果報是不一樣的東西，並不是業慢慢地成熟而形成果報。某個印度哲學認爲，果報以一種隱藏的方式存在于業中，而業本身會慢慢地成熟然後變成果報，在這個哲學中，因和果在本質上是相同的。佛教並不接受這樣的看法，佛教指出業和果報都是空性的，雖然沒有業因，果報是不可能存在，果報是完全依業而存在，但並不存在于業之中，業也不存留在果報之中。業和果屬于不同的時期，果報完全是因爲過去所造的業而現起，當環境、條件，符合果報就産生，就像太陽，牛糞和放大鏡同時放在一起時，果報自然就會現起。

　　◎業果

　　業所形成的果報，專門術語叫做「異熟識」〈vipAka〉…

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