..續本文上一頁導的地位，欲望最終帶來恐懼和悲傷，離欲則給予無懼和喜悅。離欲也促使叁學的完成：淨化行爲、益于禅定、滋養智慧的種子。整個修行的課程，從開始到完成，可視爲逐漸離欲而達至涅槃的過程，涅槃是離欲的終極階段 ──一切所依舍離〈 sabb﹑ UpadhipaTinissagga〉。
當細心隨觀欲望的危險與離欲的利益時，我們逐漸地駕馭自心離開欲望的操縱，執著就像落葉般自然地脫落。這種改變不會突然來到，但只要持續地修行，無庸置疑地，改變終將到來。經由一再作觀，離欲思惟的意念擊走欲思惟並取代它。
無瞋思惟
﹝屈服與壓抑無法對治瞋﹞
無瞋思惟對治生氣和憎恨所控製的瞋思惟。如同面對欲望，面對瞋亦有兩種無效的方式：一是屈服于瞋，即是以身行、語行表現憎恨，這種方法雖然釋放壓力，協助將生氣「逐出個人這套體系」，但同時卻也造成某些危險 ──增長忿恨、引發報複、製造敵人、毒化人際關系以及導致不善業産生。最後，瞋不但不會離開這套「體系」，而是驅入更深一層，繼續破壞意念和行爲。另一種方式是壓抑，也是無法消滅瞋的破壞力，僅是將破壞力轉移並推向內在，化作自我輕視、慢性憂郁或傾向失去理性的突發暴力。
﹝以慈愛對治瞋﹞
特別當瞋的對象是他人時，佛陀所推薦的方法是一種巴利語稱作 mettA的特質。這個字起源于另一個字，意思是「朋友」，但是， mettA的意義還多于一般的友善、親切，我比較喜歡用慈愛〈 lovingkindness〉這個複合詞，它最能抓住 mettA所要表達的意義 ──對其他衆生無私的愛、衷心關懷他們的幸福和快樂而向外散發的強烈感情。慈愛不只是感情上的善意，也不是良心上響應道德的必要性或是神的要求，慈愛必須成爲內在深深的感情，特征是自發的溫暖，而非義務的感覺。培育慈愛的最高峰是達到梵住〈 brahmavihAra〉，即「神的住處」 ──全然爲了一切衆生的幸福，而專注于散發願力的方法。
含有 mettA的愛應該與感官的愛、涉及個人感情的愛有所區別。前者是貪愛的一種形式，必是自我導向的；而後者仍有某種程度的執取 ──我們愛一個人是因爲那個人給予我們愉悅或是屬于我們的家庭、團體，亦或對方會強化我們的自我形象。這類愛的感受很少能超越自我考慮的痕迹，這種愛的範圍是有限的，只適用于一些特定的人或一群排除其它人的團體。
﹝在禅修中培育慈愛﹞
相反的，慈愛所指的愛，並不取決于特別關系的特殊人物。在此，完全刪除自我的考慮點。我們所關心的只是以一顆慈愛的心彌漫他人，理想地發展成爲普及的狀態，毫無差別或保留地擴展到所有的衆生。而讓慈愛破除界限的方法，就是在禅修中培育它。這種刻意發展愛的概念，雖然曾被批評是勉強、呆板且是有計劃的。他們認爲唯有自發的、無內在推動或努力而生起的愛，才是真正的愛。但自發性的無瞋極爲偶然且有範圍限製，不一定能對治瞋。在佛教的論點是：心不能被命令去自發地愛；心只能被示以愛的修習方法並照著去修行。首先，在考慮下使用這個方法，經由練習，愛的
感受會變得根深柢固並且融于心，成爲一種自動自發的性向。
發展愛的方法就是慈愛的修習〈 mettA-bhAvanA〉，慈愛的禅修是佛教禅修中最重要的一種。這種禅修是從對自己發展慈愛開始，建議將自己當成慈愛的第一個所緣； (6)因爲只有當一個人能感受對自己的真正慈愛時，才有可能真正地慈愛他人。也許我們對他人大部分的生氣和敵意，是出自于對自己所持的負面態度，而當將慈愛向內朝向自己時，有助于镕毀由負面態度産生的堅硬外殼，容許向外流布仁慈與同情。
一旦可以引發對自己慈愛的感情，下一步就是擴展至他人。慈愛的延伸取決于自我的轉移，即擴展超越一般自我的局限，以及學習和別人融爲一體。這種轉移純粹是心理上的方法，完全與神學或形而上學的假設無關，如有個普遍我存在于所有衆生之內。相反的，這種轉移起源于簡單、直接的思惟過程，使我們能分享他人的主體性，並以他人的內在爲立足點，去經驗這個世界〈至少是觀想地〉。
練習的過程從自己開始，我們如果向內看自己的心，會發現衆生最基本的渴求是希求快樂與避免苦。一旦我們在自心看到這一點，就可以立刻地了解到，所有的有情衆生共有這種相同的基本願望 ──希望健康、快樂、安全。而發展對他人的慈愛，所要做的就是觀想自己分享他們天生尋求快樂的願望。我們以自已想要快樂爲關鍵，體驗這種欲求同時也是他人的基本渴求，然後回到自己的立場並擴展至他人，願他們能夠達到最終目標，願他們幸福和快樂。
要有步驟地散發慈愛，先是練習將慈愛朝向代表某些群體的人，這個群體的安排是以與自己由親而疏的關系爲順序，從自己最親的人，如父母或老師開始散發，然後是朋友，中立的人，最後才是有敵意的人。雖然這種形式是就對方與自己的親疏關系而定，但所發展的愛並非基于人我的關系，而在于每個人對快樂的普遍渴望。對于每一個人，我們都必須集中觀想他〈她〉的形象，散發這樣的想法：「願他〈她〉健康！願他〈她〉快樂！願他〈她〉安詳！」(7)在成功地對某個人産生一股善意與慈愛的溫暖感情後，才可以轉向下一位。一旦對個人的慈愛練習能些微得力，就可以選擇較大的群體。可以試著對所有的朋友、所有中立、及所有敵人發展慈愛。那幺，慈愛可以充滿各方而拓寬，往東、南、西、北、上、下等不同方向拓展，毫無分別地慈愛所有的衆生。最後，以慈愛的心充滿整個世界 ──廣大、莊嚴、無限的、沒有敵意、沒有厭惡。
無害思惟
無害思惟就是由悲心〈karuNA〉引導的意念，對治殘忍、好鬥、和暴力的意念。悲心潤澤了慈愛，慈愛的特征是希望他人快樂幸福，悲心的特征則是希望他人免于痛苦。一種無限製地擴及所有有情的願望，如同慈愛，悲心亦藉由對他人的感同身受，深刻地、完全地分享他人的內心而生起。悲心萌生于觀想所有衆生如己一般，希望免于痛苦，盡管他們有此願望，卻繼續爲痛苦、恐懼、憂傷及其它形式的苦所擾亂。
透過禅修發展悲心，最有效的方法是從某位正在受苦的人開始，因爲這樣提供悲心一個自然的所緣。直接地或想象地觀想此人的苦，然後仔細思惟，他〈她〉也像自己一樣希望免于苦。必須重複這種想法，持續思惟練習，直到胸膛裏生起一股強烈澎湃的悲心。然後，以這樣的感情爲標准，轉向不同個體，思惟他們受困在苦的壓迫之下，然後散放出溫和的悲心給他們。思惟有情衆生容易遭受的不同的苦，有助于增加悲心的寬度和強度。擴展悲心有效的指導方針由第一聖谛所提供，第一聖谛列舉了不同面向的苦：我們隨觀有情遭受了老、病、死，憂傷、哀恸、痛苦、悲怆和絕望等。
當思惟衆生遭受苦，可以相當成功地産生悲心時，便能轉而思惟那些正在享受以不道德手段獲得快樂的人。我們可以仔細思惟：盡管這些人表面很幸運，但在深沈的內在，必定被良心所引起的劇痛所折磨。縱使他們沒有外在的迹象表現內心的苦惱，但我們知道惡行終究會成熟，這將會帶來強烈的苦果。
最後，我們可以擴展思惟的範圍，含括一切的衆生。思惟所有衆生被貪、瞋、癡驅使，不斷地輪回生死，普遍遭受著輪回〈 saMsAra〉的苦。如果一開始，難以對完全陌生的有情生起悲心，可以仔細思惟佛陀的箴言來加強悲心 ──從無始輪回以來，難以找到不曾身爲自己的母親或父親、姊妹或兄弟、兒子或女兒的有情。
修習正思惟成爲心的傾向
總而言之，雖然明白了離欲、無瞋、無害叁種正思惟，對治欲、瞋、害叁種錯誤思惟，思惟的修習引導意念生起的重要性不能被過度強調，因爲思惟曾被教導爲培育的方法，卻不只是理論的流程。爲了發展離欲思惟，我們必須思惟苦與追求世間享樂的聯系；爲了發展無瞋，我們必須仔細思惟所有衆生是多幺地希望得到快樂；爲了發展無害，必須仔細思惟所有衆生是多幺地希望遠離痛苦。
不善的意念就像腐朽的木栓卡在心上，而善的意念就像是合適的新木栓，真實思惟的功能如同槌子，用來移除舊的，以新木栓取代舊木栓。驅動新木栓的工程就是修行，需要一而再，再而叁的練習，直至成功。佛陀曾保證過，勝利可以達成。他說凡是一個人經常思惟的，就成爲心的傾向。如果我們經常生起感官、敵意、或有害的意念，欲、瞋、害就會成爲心的傾向；如果我們經常是與之相反的思惟，離欲、無瞋、無害就會成爲心的傾向〈《中部》 19經〉。我們所選擇的方向總是會回到自己身上，回到我們終生剎那剎那産生的作意。
【注釋】
(1)NekkhammasaGkappa：離欲思惟， abyApAda saGkappa：無瞋思惟， avIhIMsAsaGkappa：無害思惟。
(2)kAmasaGkappa：欲思惟， byApAdasaGkappa：瞋思惟， avihimsAsaGkappa：害思惟〈應是 vihimsAsaGkappa之誤〉。雖欲〈 kama〉常指感官的欲求，但從文中看來似乎允許一種較寬的解釋，如包括所有自我尋求的欲望。
(3)《增支部》 1‥16.2。 (4)嚴格地說，只有在貪欲所推動的行爲違反倫理基本原則時，例如殺、盜、淫等，貪心或欲望〈 rAga〉才會成爲不道德的。當貪欲只是保留在心所的狀態，或是發展爲本質上非不道德的行爲，如：享受美食、識別的欲望、不傷及他人的性關系，它雖非不道德的，但仍舊是引起苦迫束縛的欲貪形式。
(5)關于苦與感官欲求相系縛的詳細描述，見《中部》 13。
(6)這或許與我們早先所說，慈愛是與自我考慮〈 self-reference〉無關的說法相矛盾。然而這種矛盾只是表面而已，爲了向自己發展慈愛，人們客觀地把自己當作第叁者。其次，發展這種愛並不是自我疼愛〈self-cherished〉，而是爲了自己的幸福而無執著的利他願望。
(7)發現任何其它有效的原則，或許可以采用以代替這裏所提供的原則。見JANamoli Thera,The Practice of Lovingkindness,Wheel No.7.
《八聖道之正思惟--航向彼岸的心靈舵手》全文閱讀結束。