..续本文上一页导的地位，欲望最终带来恐惧和悲伤，离欲则给予无惧和喜悦。离欲也促使三学的完成：净化行为、益于禅定、滋养智慧的种子。整个修行的课程，从开始到完成，可视为逐渐离欲而达至涅槃的过程，涅槃是离欲的终极阶段 ──一切所依舍离〈 sabb﹑ UpadhipaTinissagga〉。
当细心随观欲望的危险与离欲的利益时，我们逐渐地驾驭自心离开欲望的操纵，执着就像落叶般自然地脱落。这种改变不会突然来到，但只要持续地修行，无庸置疑地，改变终将到来。经由一再作观，离欲思惟的意念击走欲思惟并取代它。
无瞋思惟
﹝屈服与压抑无法对治瞋﹞
无瞋思惟对治生气和憎恨所控制的瞋思惟。如同面对欲望，面对瞋亦有两种无效的方式：一是屈服于瞋，即是以身行、语行表现憎恨，这种方法虽然释放压力，协助将生气「逐出个人这套体系」，但同时却也造成某些危险 ──增长忿恨、引发报复、制造敌人、毒化人际关系以及导致不善业产生。最后，瞋不但不会离开这套「体系」，而是驱入更深一层，继续破坏意念和行为。另一种方式是压抑，也是无法消灭瞋的破坏力，仅是将破坏力转移并推向内在，化作自我轻视、慢性忧郁或倾向失去理性的突发暴力。
﹝以慈爱对治瞋﹞
特别当瞋的对象是他人时，佛陀所推荐的方法是一种巴利语称作 mettA的特质。这个字起源于另一个字，意思是「朋友」，但是， mettA的意义还多于一般的友善、亲切，我比较喜欢用慈爱〈 lovingkindness〉这个复合词，它最能抓住 mettA所要表达的意义 ──对其他众生无私的爱、衷心关怀他们的幸福和快乐而向外散发的强烈感情。慈爱不只是感情上的善意，也不是良心上响应道德的必要性或是神的要求，慈爱必须成为内在深深的感情，特征是自发的温暖，而非义务的感觉。培育慈爱的最高峰是达到梵住〈 brahmavihAra〉，即「神的住处」 ──全然为了一切众生的幸福，而专注于散发愿力的方法。
含有 mettA的爱应该与感官的爱、涉及个人感情的爱有所区别。前者是贪爱的一种形式，必是自我导向的；而后者仍有某种程度的执取 ──我们爱一个人是因为那个人给予我们愉悦或是属于我们的家庭、团体，亦或对方会强化我们的自我形象。这类爱的感受很少能超越自我考虑的痕迹，这种爱的范围是有限的，只适用于一些特定的人或一群排除其它人的团体。
﹝在禅修中培育慈爱﹞
相反的，慈爱所指的爱，并不取决于特别关系的特殊人物。在此，完全删除自我的考虑点。我们所关心的只是以一颗慈爱的心弥漫他人，理想地发展成为普及的状态，毫无差别或保留地扩展到所有的众生。而让慈爱破除界限的方法，就是在禅修中培育它。这种刻意发展爱的概念，虽然曾被批评是勉强、呆板且是有计划的。他们认为唯有自发的、无内在推动或努力而生起的爱，才是真正的爱。但自发性的无瞋极为偶然且有范围限制，不一定能对治瞋。在佛教的论点是：心不能被命令去自发地爱；心只能被示以爱的修习方法并照着去修行。首先，在考虑下使用这个方法，经由练习，爱的
感受会变得根深柢固并且融于心，成为一种自动自发的性向。
发展爱的方法就是慈爱的修习〈 mettA-bhAvanA〉，慈爱的禅修是佛教禅修中最重要的一种。这种禅修是从对自己发展慈爱开始，建议将自己当成慈爱的第一个所缘； (6)因为只有当一个人能感受对自己的真正慈爱时，才有可能真正地慈爱他人。也许我们对他人大部分的生气和敌意，是出自于对自己所持的负面态度，而当将慈爱向内朝向自己时，有助于镕毁由负面态度产生的坚硬外壳，容许向外流布仁慈与同情。
一旦可以引发对自己慈爱的感情，下一步就是扩展至他人。慈爱的延伸取决于自我的转移，即扩展超越一般自我的局限，以及学习和别人融为一体。这种转移纯粹是心理上的方法，完全与神学或形而上学的假设无关，如有个普遍我存在于所有众生之内。相反的，这种转移起源于简单、直接的思惟过程，使我们能分享他人的主体性，并以他人的内在为立足点，去经验这个世界〈至少是观想地〉。
练习的过程从自己开始，我们如果向内看自己的心，会发现众生最基本的渴求是希求快乐与避免苦。一旦我们在自心看到这一点，就可以立刻地了解到，所有的有情众生共有这种相同的基本愿望 ──希望健康、快乐、安全。而发展对他人的慈爱，所要做的就是观想自己分享他们天生寻求快乐的愿望。我们以自已想要快乐为关键，体验这种欲求同时也是他人的基本渴求，然后回到自己的立场并扩展至他人，愿他们能够达到最终目标，愿他们幸福和快乐。
要有步骤地散发慈爱，先是练习将慈爱朝向代表某些群体的人，这个群体的安排是以与自己由亲而疏的关系为顺序，从自己最亲的人，如父母或老师开始散发，然后是朋友，中立的人，最后才是有敌意的人。虽然这种形式是就对方与自己的亲疏关系而定，但所发展的爱并非基于人我的关系，而在于每个人对快乐的普遍渴望。对于每一个人，我们都必须集中观想他〈她〉的形象，散发这样的想法：「愿他〈她〉健康！愿他〈她〉快乐！愿他〈她〉安详！」(7)在成功地对某个人产生一股善意与慈爱的温暖感情后，才可以转向下一位。一旦对个人的慈爱练习能些微得力，就可以选择较大的群体。可以试着对所有的朋友、所有中立、及所有敌人发展慈爱。那幺，慈爱可以充满各方而拓宽，往东、南、西、北、上、下等不同方向拓展，毫无分别地慈爱所有的众生。最后，以慈爱的心充满整个世界 ──广大、庄严、无限的、没有敌意、没有厌恶。
无害思惟
无害思惟就是由悲心〈karuNA〉引导的意念，对治残忍、好斗、和暴力的意念。悲心润泽了慈爱，慈爱的特征是希望他人快乐幸福，悲心的特征则是希望他人免于痛苦。一种无限制地扩及所有有情的愿望，如同慈爱，悲心亦藉由对他人的感同身受，深刻地、完全地分享他人的内心而生起。悲心萌生于观想所有众生如己一般，希望免于痛苦，尽管他们有此愿望，却继续为痛苦、恐惧、忧伤及其它形式的苦所扰乱。
透过禅修发展悲心，最有效的方法是从某位正在受苦的人开始，因为这样提供悲心一个自然的所缘。直接地或想象地观想此人的苦，然后仔细思惟，他〈她〉也像自己一样希望免于苦。必须重复这种想法，持续思惟练习，直到胸膛里生起一股强烈澎湃的悲心。然后，以这样的感情为标准，转向不同个体，思惟他们受困在苦的压迫之下，然后散放出温和的悲心给他们。思惟有情众生容易遭受的不同的苦，有助于增加悲心的宽度和强度。扩展悲心有效的指导方针由第一圣谛所提供，第一圣谛列举了不同面向的苦：我们随观有情遭受了老、病、死，忧伤、哀恸、痛苦、悲怆和绝望等。
当思惟众生遭受苦，可以相当成功地产生悲心时，便能转而思惟那些正在享受以不道德手段获得快乐的人。我们可以仔细思惟：尽管这些人表面很幸运，但在深沉的内在，必定被良心所引起的剧痛所折磨。纵使他们没有外在的迹象表现内心的苦恼，但我们知道恶行终究会成熟，这将会带来强烈的苦果。
最后，我们可以扩展思惟的范围，含括一切的众生。思惟所有众生被贪、瞋、痴驱使，不断地轮回生死，普遍遭受着轮回〈 saMsAra〉的苦。如果一开始，难以对完全陌生的有情生起悲心，可以仔细思惟佛陀的箴言来加强悲心 ──从无始轮回以来，难以找到不曾身为自己的母亲或父亲、姊妹或兄弟、儿子或女儿的有情。
修习正思惟成为心的倾向
总而言之，虽然明白了离欲、无瞋、无害三种正思惟，对治欲、瞋、害三种错误思惟，思惟的修习引导意念生起的重要性不能被过度强调，因为思惟曾被教导为培育的方法，却不只是理论的流程。为了发展离欲思惟，我们必须思惟苦与追求世间享乐的联系；为了发展无瞋，我们必须仔细思惟所有众生是多幺地希望得到快乐；为了发展无害，必须仔细思惟所有众生是多幺地希望远离痛苦。
不善的意念就像腐朽的木栓卡在心上，而善的意念就像是合适的新木栓，真实思惟的功能如同槌子，用来移除旧的，以新木栓取代旧木栓。驱动新木栓的工程就是修行，需要一而再，再而三的练习，直至成功。佛陀曾保证过，胜利可以达成。他说凡是一个人经常思惟的，就成为心的倾向。如果我们经常生起感官、敌意、或有害的意念，欲、瞋、害就会成为心的倾向；如果我们经常是与之相反的思惟，离欲、无瞋、无害就会成为心的倾向〈《中部》 19经〉。我们所选择的方向总是会回到自己身上，回到我们终生剎那剎那产生的作意。
【注释】
(1)NekkhammasaGkappa：离欲思惟， abyApAda saGkappa：无瞋思惟， avIhIMsAsaGkappa：无害思惟。
(2)kAmasaGkappa：欲思惟， byApAdasaGkappa：瞋思惟， avihimsAsaGkappa：害思惟〈应是 vihimsAsaGkappa之误〉。虽欲〈 kama〉常指感官的欲求，但从文中看来似乎允许一种较宽的解释，如包括所有自我寻求的欲望。
(3)《增支部》 1‥16.2。 (4)严格地说，只有在贪欲所推动的行为违反伦理基本原则时，例如杀、盗、淫等，贪心或欲望〈 rAga〉才会成为不道德的。当贪欲只是保留在心所的状态，或是发展为本质上非不道德的行为，如：享受美食、识别的欲望、不伤及他人的性关系，它虽非不道德的，但仍旧是引起苦迫束缚的欲贪形式。
(5)关于苦与感官欲求相系缚的详细描述，见《中部》 13。
(6)这或许与我们早先所说，慈爱是与自我考虑〈 self-reference〉无关的说法相矛盾。然而这种矛盾只是表面而已，为了向自己发展慈爱，人们客观地把自己当作第三者。其次，发展这种爱并不是自我疼爱〈self-cherished〉，而是为了自己的幸福而无执着的利他愿望。
(7)发现任何其它有效的原则，或许可以采用以代替这里所提供的原则。见JANamoli Thera,The Practice of Lovingkindness,Wheel No.7.
《八圣道之正思惟--航向彼岸的心灵舵手》全文阅读结束。