八圣道之正语正业正命
净化心灵的辅助
菩提长老著 林娟蒂朱怡康译
正语、正业和正命可一起看待，它们整体组成八圣道三部分中的第一个部分 —戒，它们并非只作为行为的指导方针，重点是作为净化心灵的辅助，它们是达成人类福祉的必要工具，在佛法中也有其正当性，其重要性不可被低估。
八圣道中的三道支：正语、正业和正命或许可以一起看待，它们整体组成八圣道三部分中的第一个部分—戒，虽然在这部分所订定的规则，防制了非道德性的行为并鼓励善行，然而，其最终目的主要的却是精神性而非伦理性的。它们并非只作为行为的指导方针，重点是作为净化心灵的辅助，道德戒律是达成人类福祉的必要工具，在佛陀的教诲中也有其正当性，其重要性不可被低估。但是，在八圣道这特殊的内容里，道德规范仅是从属于八圣道的主要目标 —即最终的解脱。因此为了让道德训练成为道上合宜的一部分，它必须在前二道支也就是正见和正思惟的指导下，进一步走向正定和智慧的练习。
虽然道德戒律的训练列在戒、定、慧三组练习中的最前面，却不应轻视它，因为它是整条道路的基础，是其他练习可以成功的重要因素。佛陀经常督促学生要遵循戒条，「在细微的错误中看见危机」。有一次，一位比库亲近并请教佛陀，请他简要说明修行。佛陀告诉他：「首先，使自己保持在善的状态中，那即是在净化的道德戒律中，并具正知见，你应练习四正勤。」(《杂部》 47：3)
我们翻译作「道德戒律」的巴利语「 sila」，在文本中有许多相互交叠的意义，它们都与正确的行为有关。在一些文本，它意指符合道德戒律的行为；有些文本则是指戒律本身；还有一些文本是指由遵守戒律所产生的美德。就「 sila」作为「戒律」或「原则」的意义而言，它呈显了道德训练的形式面向：作为「德行」的意义而言，代表了精神的提升；而作为「正当行为」的意义而言，则是生活中的美德展现。通常，「sila」被正式地定义为禁绝不善的言行。由于这项定义的重点放在外在行为，看起来似乎有些肤浅。然而，另一种解释却弥补了这个缺点，也显示「 sila」的意义比它给人的第一印象来得丰富。举例来说，阿毘达摩将「 sila」等同于三离心所 —正语、正业、正命，在将两者画上等号时，无疑也清楚说明了：藉由道德戒律所耕耘的，乃是心灵。因此，持戒不仅可以禁止不利于社会的行为，带来「公共」利益；另一方面，它也能为个人带来心灵净化的利益，指导我们所应该遵循的行为，让我们避免受到染污。
「morality」这个英文字及其衍生字，意味着某种义务或限制，对于佛教戒的概念来说，这是相当陌生的意涵。「 morality」的这种隐含意义，可能是在有神论的背景之下进入西方伦理学的。而佛教的架构是无神论，它以「和谐」 —而不以「服从」的概念 —作为其伦理学的基础。事实上，注释书中以另一个字来解释「戒」：samadhana，意即「和谐」或「协调」。
遵守戒之后，可以在数种层次上达成和谐：社会上、心理上、业报上以及禅观上。在社会层次上，戒有助于建立和谐的人际关系，将一群从属于不同团体、各自具有私人利益与目标的乌合之众，整合在一个协同的社会秩序之下，其中的冲突若非完全被消弭，也至少能减少。在心理层次上，戒带来心灵和谐，让人免于因僭越道德的罪恶感及悔恨，造成内在分裂。在业报层次上，遵守戒，可以确保与「业」的宇宙法则维持和谐，因此，在未来的生死轮回中，将可以得到善果。在禅观的层次上，藉由循序渐进地培养平静与内观，戒以一种深刻而全面的方式协助我们完成初步的心灵净化。
简单来说，道德训练的面向通常是以否定、禁止的词汇来表达，但戒的意涵却比「不做错的事」来得丰富许多。我们将会看到，在戒律中的每项原则实际上都有两个面向，而它们对于整体训练是同样重要的：一个是弃绝不善法；另一个是致力于善法。前者谓之「止持」(varitta)；后者谓之「作持」(caritta)。在刚开始修行时，佛陀强调的是「止持」的面向。他之所以如此教导，并非因为弃绝不善法本身便已足够，而是希望能藉此建立一套适切的修行次第。这些次第是依它们自然的呈显顺序排列的(比时间上的顺序排列更具逻辑性)，它们出现在有名的《法句经》中：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」除了诸恶莫作之外，其他的两个步骤 —众善奉行，自净其意 —也都有它们的重要性，但为了确保它们的成功，决志弃绝不善法是必须的。没有这样的决心，发展善的品质的尝试会走上歧途，阻碍成长。
道德戒律的修行主导了言语及身体两种外在行为的规范，而对于维持生活所需的部分，道德戒律的修行亦扮演了重要角色。因此修行涵盖了三个面向：正语、正业、正命。现在我们要依照它们在道上所列举的顺序，个别地检视。
正语
佛陀将正语分为四个组成成分：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。因为语言的影响力，并不像肢体行为那幺显而易见，因此它的重要性和潜在力量常被忽略。但是，略微反思，我们会发现语言和它的旁支 —文字，都可能在正负面上具有巨大的影响力。事实上，对生活在非语言沟通阶段的生物而言，肢体语言是重要的。
而对于浸濡在口语沟通的人类而言，语言则具有更重要的地位。语言可以破坏生活，制造敌人并发动战争；或者可以赋予智慧，消弭分歧并创造和平，自古以来都是如此的。现代因传播工具、速度、
范围的急速扩增，语言的正负面潜能都加倍地扩大。语言能力，无论是口头或书面，常被视为人类特有的标记，基于这点，我们可赞叹，口语须求的这项能力，是促使人类优异的手段工具，而非如我们经常看到的情况 —人类堕落的征兆。
不妄语
于此，人们不妄语，避免妄语，说诚实语，及致力于真实、可靠、值得信赖，不做一个会欺诳别人的人。在聚会的场合或人群中、处于亲友群、在社会或在法庭，被传唤做为证人，说出他所知道的事物。如果他什幺都不知道，就会回答「我一无所知」；如果他知道，就会回答「我知道」；如果他不曾目击，就会回答「我不曾看过」；而如果他曾目击，他回答「我看过」。因此，他不会刻意说谎，不论是为了己身利益或他人利益，或其他任何利益。(《增支部》 10：176；《佛陀的话》，页 50)
这段叙述，佛陀揭示了戒律的消极面向和积极面向。消极面指不说妄语，积极面是指说诚实语，决定是否违犯(妄语戒)的背后因素为「是否有欺骗的意图」。如果一个人说了他自己本身认为是真实的「妄语」，这并不构成犯戒，因为他并没有欺骗的意图。虽然所有的妄语都有欺骗的意图，但是，妄语会因为不同的动机原由 —不论是贪婪、愤恨或是缪见错觉( delusion)，而个别呈显出不同的形貌。若贪婪是主要动机，就会导致谎言是以获得某些私人利益或亲近者的利益为导向，如物质上的财富、地位、尊敬或赞美。如果愤恨是主要动机，妄语就会以愤恨的谎言形式呈现，这谎言意图伤害或损害他人。如以缪见错觉( delusion)作为主导动机，谎言就比较不会造成有害或致命的后果。这种谎言，如：非理性的谎言、无法自我控制的谎言、有趣的夸大，以及为了玩笑而说谎。
佛陀对妄语的指责基于许多因素。其一，妄语会造成社会分裂，人们可同处在一个社会，就是基于相互的信任，他们相信他人所说的是诚实语；摧毁了这信任的基础，就会产生怀疑。妄语的广泛流布，是社会团结走向混乱的前兆讯号。而且，妄语还有其他恶果，就是对深层人性会造成危害。一旦说了谎，并发觉我们的话语可疑，我们会不得不再度说谎，来捍卫自己的信用，把那些事件，交织贯串成一幅天衣无缝的图像。于是，一再地重复这样的过程：谎言延伸、繁衍、交织，直到将自己锁进难以逃脱的谎言之牢，这谎言，因而成为整个自我幻象过程的小型范例。无论如何，那个自欺的创造者，被他自己的谎言所吞没，最终成为其受害者。
从佛陀对他儿子 —刚剃度为僧的年轻罗睺罗 —所做的劝告，或许可看出隐藏其中的这般考量。一天，佛陀走近罗睺罗，指着一个残留少许水的水盆并问他：「罗睺罗，你看到水盆中剩下些许的水吗？」罗睺罗回答：「是的，尊者。」「所以，罗睺罗，一个故意说谎而不感到羞耻的人，他的修行成就(沙门法)就像这幺少。」然后，佛陀把水倒掉，将水盆倒盖并问他：「你看到水如何被倒掉吗？同理，一个故意说谎的人，他的修行成就，就像这样被丢弃了。」他再次问：「你看到现在水盆是空的吗？同理，一个说谎而不感到羞耻的人，他的修行成就，就像这样空无一物。」然后，佛陀把水盆倒盖并
问：「你看到了吗？罗睺罗，这水盆是如何倒盖的？同理，一个说谎的人，如同将他的修行成就覆盖，无法再进步。」因此，佛陀总结说：「即使是玩笑的话语，也不应说谎。」
据说，在多生长期修行以便获得觉悟的过程中，一位菩萨可以打破许多戒条，除了说实语的誓言，这是有甚深道理的。同时，揭示了：致力于真实有其超越道德，甚至心灵净化的重要性，能带领我们走向智识与存在的领域。诚实的谈话，在人与人的沟通中，其重要性如同智慧之于个人觉知的重要。二者同样是信守真实，只是内在与外在的不同形式。智慧包含了对真理的了解，真实不只是口头上的论述，且是事物的原貌。要了解实相，我们整个人必须朝向依据事实、符合事件的原貌，即是在与他人的相互沟通中，我们说诚实语表示对事物原貌的尊重。真实的言语在我们内在与现象的真实性间，建立起对应关系，使智慧升起并洞彻现象的真实性。因此，不只是持守戒律时，致力于真实语…
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