八聖道之正語正業正命
淨化心靈的輔助
菩提長老著 林娟蒂朱怡康譯
正語、正業和正命可一起看待，它們整體組成八聖道叁部分中的第一個部分 —戒，它們並非只作爲行爲的指導方針，重點是作爲淨化心靈的輔助，它們是達成人類福祉的必要工具，在佛法中也有其正當性，其重要性不可被低估。
八聖道中的叁道支：正語、正業和正命或許可以一起看待，它們整體組成八聖道叁部分中的第一個部分—戒，雖然在這部分所訂定的規則，防製了非道德性的行爲並鼓勵善行，然而，其最終目的主要的卻是精神性而非倫理性的。它們並非只作爲行爲的指導方針，重點是作爲淨化心靈的輔助，道德戒律是達成人類福祉的必要工具，在佛陀的教誨中也有其正當性，其重要性不可被低估。但是，在八聖道這特殊的內容裏，道德規範僅是從屬于八聖道的主要目標 —即最終的解脫。因此爲了讓道德訓練成爲道上合宜的一部分，它必須在前二道支也就是正見和正思惟的指導下，進一步走向正定和智慧的練習。
雖然道德戒律的訓練列在戒、定、慧叁組練習中的最前面，卻不應輕視它，因爲它是整條道路的基礎，是其他練習可以成功的重要因素。佛陀經常督促學生要遵循戒條，「在細微的錯誤中看見危機」。有一次，一位比庫親近並請教佛陀，請他簡要說明修行。佛陀告訴他：「首先，使自己保持在善的狀態中，那即是在淨化的道德戒律中，並具正知見，你應練習四正勤。」(《雜部》 47：3)
我們翻譯作「道德戒律」的巴利語「 sila」，在文本中有許多相互交疊的意義，它們都與正確的行爲有關。在一些文本，它意指符合道德戒律的行爲；有些文本則是指戒律本身；還有一些文本是指由遵守戒律所産生的美德。就「 sila」作爲「戒律」或「原則」的意義而言，它呈顯了道德訓練的形式面向：作爲「德行」的意義而言，代表了精神的提升；而作爲「正當行爲」的意義而言，則是生活中的美德展現。通常，「sila」被正式地定義爲禁絕不善的言行。由于這項定義的重點放在外在行爲，看起來似乎有些膚淺。然而，另一種解釋卻彌補了這個缺點，也顯示「 sila」的意義比它給人的第一印象來得豐富。舉例來說，阿毘達摩將「 sila」等同于叁離心所 —正語、正業、正命，在將兩者畫上等號時，無疑也清楚說明了：藉由道德戒律所耕耘的，乃是心靈。因此，持戒不僅可以禁止不利于社會的行爲，帶來「公共」利益；另一方面，它也能爲個人帶來心靈淨化的利益，指導我們所應該遵循的行爲，讓我們避免受到染汙。
「morality」這個英文字及其衍生字，意味著某種義務或限製，對于佛教戒的概念來說，這是相當陌生的意涵。「 morality」的這種隱含意義，可能是在有神論的背景之下進入西方倫理學的。而佛教的架構是無神論，它以「和諧」 —而不以「服從」的概念 —作爲其倫理學的基礎。事實上，注釋書中以另一個字來解釋「戒」：samadhana，意即「和諧」或「協調」。
遵守戒之後，可以在數種層次上達成和諧：社會上、心理上、業報上以及禅觀上。在社會層次上，戒有助于建立和諧的人際關系，將一群從屬于不同團體、各自具有私人利益與目標的烏合之衆，整合在一個協同的社會秩序之下，其中的沖突若非完全被消弭，也至少能減少。在心理層次上，戒帶來心靈和諧，讓人免于因僭越道德的罪惡感及悔恨，造成內在分裂。在業報層次上，遵守戒，可以確保與「業」的宇宙法則維持和諧，因此，在未來的生死輪回中，將可以得到善果。在禅觀的層次上，藉由循序漸進地培養平靜與內觀，戒以一種深刻而全面的方式協助我們完成初步的心靈淨化。
簡單來說，道德訓練的面向通常是以否定、禁止的詞彙來表達，但戒的意涵卻比「不做錯的事」來得豐富許多。我們將會看到，在戒律中的每項原則實際上都有兩個面向，而它們對于整體訓練是同樣重要的：一個是棄絕不善法；另一個是致力于善法。前者謂之「止持」(varitta)；後者謂之「作持」(caritta)。在剛開始修行時，佛陀強調的是「止持」的面向。他之所以如此教導，並非因爲棄絕不善法本身便已足夠，而是希望能藉此建立一套適切的修行次第。這些次第是依它們自然的呈顯順序排列的(比時間上的順序排列更具邏輯性)，它們出現在有名的《法句經》中：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。」除了諸惡莫作之外，其他的兩個步驟 —衆善奉行，自淨其意 —也都有它們的重要性，但爲了確保它們的成功，決志棄絕不善法是必須的。沒有這樣的決心，發展善的品質的嘗試會走上歧途，阻礙成長。
道德戒律的修行主導了言語及身體兩種外在行爲的規範，而對于維持生活所需的部分，道德戒律的修行亦扮演了重要角色。因此修行涵蓋了叁個面向：正語、正業、正命。現在我們要依照它們在道上所列舉的順序，個別地檢視。
正語
佛陀將正語分爲四個組成成分：不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語。因爲語言的影響力，並不像肢體行爲那幺顯而易見，因此它的重要性和潛在力量常被忽略。但是，略微反思，我們會發現語言和它的旁支 —文字，都可能在正負面上具有巨大的影響力。事實上，對生活在非語言溝通階段的生物而言，肢體語言是重要的。
而對于浸濡在口語溝通的人類而言，語言則具有更重要的地位。語言可以破壞生活，製造敵人並發動戰爭；或者可以賦予智慧，消弭分歧並創造和平，自古以來都是如此的。現代因傳播工具、速度、
範圍的急速擴增，語言的正負面潛能都加倍地擴大。語言能力，無論是口頭或書面，常被視爲人類特有的標記，基于這點，我們可贊歎，口語須求的這項能力，是促使人類優異的手段工具，而非如我們經常看到的情況 —人類墮落的征兆。
不妄語
于此，人們不妄語，避免妄語，說誠實語，及致力于真實、可靠、值得信賴，不做一個會欺诳別人的人。在聚會的場合或人群中、處于親友群、在社會或在法庭，被傳喚做爲證人，說出他所知道的事物。如果他什幺都不知道，就會回答「我一無所知」；如果他知道，就會回答「我知道」；如果他不曾目擊，就會回答「我不曾看過」；而如果他曾目擊，他回答「我看過」。因此，他不會刻意說謊，不論是爲了己身利益或他人利益，或其他任何利益。(《增支部》 10：176；《佛陀的話》，頁 50)
這段敘述，佛陀揭示了戒律的消極面向和積極面向。消極面指不說妄語，積極面是指說誠實語，決定是否違犯(妄語戒)的背後因素爲「是否有欺騙的意圖」。如果一個人說了他自己本身認爲是真實的「妄語」，這並不構成犯戒，因爲他並沒有欺騙的意圖。雖然所有的妄語都有欺騙的意圖，但是，妄語會因爲不同的動機原由 —不論是貪婪、憤恨或是缪見錯覺( delusion)，而個別呈顯出不同的形貌。若貪婪是主要動機，就會導致謊言是以獲得某些私人利益或親近者的利益爲導向，如物質上的財富、地位、尊敬或贊美。如果憤恨是主要動機，妄語就會以憤恨的謊言形式呈現，這謊言意圖傷害或損害他人。如以缪見錯覺( delusion)作爲主導動機，謊言就比較不會造成有害或致命的後果。這種謊言，如：非理性的謊言、無法自我控製的謊言、有趣的誇大，以及爲了玩笑而說謊。
佛陀對妄語的指責基于許多因素。其一，妄語會造成社會分裂，人們可同處在一個社會，就是基于相互的信任，他們相信他人所說的是誠實語；摧毀了這信任的基礎，就會産生懷疑。妄語的廣泛流布，是社會團結走向混亂的前兆訊號。而且，妄語還有其他惡果，就是對深層人性會造成危害。一旦說了謊，並發覺我們的話語可疑，我們會不得不再度說謊，來捍衛自己的信用，把那些事件，交織貫串成一幅天衣無縫的圖像。于是，一再地重複這樣的過程：謊言延伸、繁衍、交織，直到將自己鎖進難以逃脫的謊言之牢，這謊言，因而成爲整個自我幻象過程的小型範例。無論如何，那個自欺的創造者，被他自己的謊言所吞沒，最終成爲其受害者。
從佛陀對他兒子 —剛剃度爲僧的年輕羅睺羅 —所做的勸告，或許可看出隱藏其中的這般考量。一天，佛陀走近羅睺羅，指著一個殘留少許水的水盆並問他：「羅睺羅，你看到水盆中剩下些許的水嗎？」羅睺羅回答：「是的，尊者。」「所以，羅睺羅，一個故意說謊而不感到羞恥的人，他的修行成就(沙門法)就像這幺少。」然後，佛陀把水倒掉，將水盆倒蓋並問他：「你看到水如何被倒掉嗎？同理，一個故意說謊的人，他的修行成就，就像這樣被丟棄了。」他再次問：「你看到現在水盆是空的嗎？同理，一個說謊而不感到羞恥的人，他的修行成就，就像這樣空無一物。」然後，佛陀把水盆倒蓋並
問：「你看到了嗎？羅睺羅，這水盆是如何倒蓋的？同理，一個說謊的人，如同將他的修行成就覆蓋，無法再進步。」因此，佛陀總結說：「即使是玩笑的話語，也不應說謊。」
據說，在多生長期修行以便獲得覺悟的過程中，一位菩薩可以打破許多戒條，除了說實語的誓言，這是有甚深道理的。同時，揭示了：致力于真實有其超越道德，甚至心靈淨化的重要性，能帶領我們走向智識與存在的領域。誠實的談話，在人與人的溝通中，其重要性如同智慧之于個人覺知的重要。二者同樣是信守真實，只是內在與外在的不同形式。智慧包含了對真理的了解，真實不只是口頭上的論述，且是事物的原貌。要了解實相，我們整個人必須朝向依據事實、符合事件的原貌，即是在與他人的相互溝通中，我們說誠實語表示對事物原貌的尊重。真實的言語在我們內在與現象的真實性間，建立起對應關系，使智慧升起並洞徹現象的真實性。因此，不只是持守戒律時，致力于真實語…
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