..續本文上一頁，亦應了知一切余法有無勝義及真實義，谛實生等。此如中觀明論雲，彼于一切有情現有實體，故由有情意樂增上，見一切法虛妄自性，應當說名唯世俗有，謂從無始習氣所生諸世俗心，于勝義無性亂見爲有，即由彼故，于諸有情現有實事，故由有情意樂增上立爲有者，名世俗有，此相違品即勝義有，故應依此而說，一切自續中觀諸宗，亦皆同此。
又如二種俱生我執，雖非唯由不觀察心顯現增上而能安立爲名言有，然由于名言識顯現增上，無有余量能爲違害，即能安立爲名言有，在此宗中由如是識顯現增上所立名言自性，亦許爲有，故簡別雲，若非由其目能緣心顯現增上之所安立。
若彼諸事由實執境空所顯空性，雖許是彼諸事勝義實性，然說彼性若非由其自能緣心顯現增上之所安立，而由實性增上所立，亦不得成。由此應知空空之義，上說實執，即是此宗俱生實執。［即俱生法執］不善言說諸有情類，雖不合執彼等名義，然有義執，故實執境若于彼有，即能出過，謂應堪忍觀擇究竟正理之所觀擇，及應許有無分之事，應具自性叁差別等，然執有彼等，卻非實執之義，以破彼執仍不能成無實義故，若未善解此宗實執之義，謂凡理智有所量事，即是實有，昔諸先覺，亦有許此，或許理智全無有境，或有妄辨，理智比量，立境有無。
總應先知俱生法我執義，凡及法我一切正理，順知皆是或正破此或此支分，聽聞講說思惟，當觀于自身此執，能有幾許違害，應知是爲主要教授，自部余宗說無我時，亦如是觀。
庚二，如何破除破除如是所破之理，以何爲主，此宗破除所破之因，除一二外，皆依不見系屬之因。中觀莊嚴論說，依楞伽經，及父子相見會，以離一異因爲能立。中觀明論說金剛支理，破有無生，破四句生，及離一異，亦說緣起因，此即見相違因，顯示他宗相違究竟者，謂隨自他部所許何事，先依時間，或依方分，或依心識緣境相等顯示無有非多分集無分之法，次即成立具足多分，于一法上具多分性，雖名言義容不相違，然勝義中分與有分二性異者，則無系屬。若一性者，諸分應一，有分應多，由顯此過破除諸法于勝義有，此即勵力解說提婆，離節無余指等道理，譬如破他生時，常與無常二品決斷，破從常生，于無常中，同不同時二品決斷，破同時生，不同時中先壞未壞二品決斷，破從壞生，先未壞生，有無間隔二品決斷，破間隔生，此等稍易，次從無間隔生中，謂一切體全無間隔，及一分無隔，二品決斷，若如初說，二時應雜，譬如極微二塵相鄰，一切體分全無間隔，則雜一處，若如後說，則有支分，故成世俗，此是中觀明論所說，顯示過難究竟界齊，即于分及有分觀一異破，如破他生，亦說衆多違害理門。智藏論帥，二谛論中破實有時，根本道理即破四生，其究竟違害，亦與靜命父子相同，此等皆是隨行龍猛廣大理路，樂于正理求廣慧者，應當修學，若知自續宗中此諸道理，余宗道理亦易了解，故不廣說。辨了不了義論卷叁終
辨了不了義善說藏論卷四
丁二，應成中觀師如何解釋聖者諸論，分二，戊初，如何解說人法有無自性，戊二，顯示破勝義有以何正理而爲上首，初中分叁，己初，說破人法自性之差別，己二，明此是釋聖者意趣不共之理，已叁，斷除此理與經相違，初中分二，庚初，明破自相之性是其差別，庚二，明所破已顯示彼無，今初；
佛護論師造《中論釋》，清辯于彼雖出衆過，然未宣說二無我義有所不同，觀音禁亦雲，于名言中了知內外緣起如幻，能作所作，于勝義中知無自性，即聖父子清辯、佛護等宣說中道諸師，顯示般若波羅蜜多之理，此說名言幻有，勝義無性，二師相同，智藏、靜命、蓮華戒等，亦未宣說佛護、月稱宗與自宗中無我有別，月稱論師則許佛護如實解釋聖者意趣，與自建立勝義世俗理無差別，然說自宗不共余中觀師所釋，《入中論釋》雲，如除《中論》，余論解此空性法時，無不倒說，如是智者定當了知我等此宗所說諸法及答諸難，如空性法，非他論有，故有說雲，經部宗師說爲勝義，即中觀師許爲世俗，當知此說全未了知《中論》真實，于婆沙宗亦如是說，其後又雲，以出世法等同世法，不應理故，故諸智者，當知此宗是不共法，此以自宗不共余中觀師爲因，若說下二部所說，勝義許爲中觀世俗法者，安立彼尚未解中觀真實，此中理由，謂自家中雖于名言亦不許有自相法故，以彼皆是從自相上而安立故，于二谛中隨失其一，亦失余一，不壞二谛出世間法，與壞二谛世間之法，隨在二谛，何谛相同，皆不應理，故聖者此宗，非僅勝義，即在世俗，與實事宗亦不相共，《二谛論自釋》，引頌雲，余所許勝義，即他許世俗，如余許爲母，亦許爲他妻，疏雖說爲龍猛所造，然依《入中論釋》即知其，非其疏造者，傳是靜命或是同名，或是附借，然非製造《中觀》《莊嚴》等論者，以此說造論所爲時，破《攝量真實疏》故，《二谛論自釋》說，能取所取，如其顯現，若謂全無，既違現量，亦違世間，疏解此義爲應理故，又《入中論釋》出他難雲，由勝義無生故，破自他生，然色、受等現、比所得，此等自性定從他生，若不許此，何說二谛，應唯一谛，故有他生，此是上文破自相因果時，謂于勝義破彼，而破他生，雖應道理，然于名言有自性生或自相生，須許他生，若不許此，則于世俗亦無谛實，應無世谛，爲答此難，于二谛中如次成立無自相生，此是對許勝義無生，及于名言有自相生之中觀師
而爲成立，非對實事諸師，中觀二師既有如是所破差別，故不應說月稱論師何故于彼特別破斥。
庚二明所破已顯示彼無 ，分二，辛初，明分別俱生增益所執，顯示彼無，辛二，依聲聞藏解釋佛說二無我義。今初；
若爾，如何執著是執自相有耶，此當敘說諸宗所許，謂如雲此補特伽羅，造如是業，受如是果，立假名時，彼必追求補特伽羅假名之義，爲即自蘊是補特伽羅耶？抑離諸蘊別有義耶？若于一異義等隨得一品而爲補特伽羅安立之處，乃能安立造業者等，若無所得，即不能立，，是故若覺補特伽羅唯假立名，猶不滿足，而更觀察尋求彼名假施設處，爲是何事乃可安立，即是安立補特伽羅爲自相有，自部婆沙乃至中觀自續諸師皆如是許，如是安立，色、受等有爲無爲一切諸法，下至經部于遣質礙，唯無遮上，安立虛空，凡是許爲以量成立，立爲有者，皆須尋求各各名言所诠之義，爲如何有，尋求之義若無所得，即便不能安立爲有，與彼相違，乃立爲有，因明論中，唯有作爲，說名自相，對法經等，如火、熱性表不共他，說名自相，與此由自相有，所說自相極不相同，月稱師宗，由如是門，所立之有，雖于名言，亦不許可。
自宗安立名言之理，如顯句論雲，複次，所依之身，及所依頭，其能別法依者 钴，譯音，依者羅 ，皆是世間名言支分，不觀察有，猶如假立補特伽羅等皆可有故，此喻非理，此謂他雲，如世間說 钴之身，羅 之頭，雖離身頭，無異能別，然就分別，可有事［所依之事］法［能依之法］，如是說堅爲地自相，雖離堅硬，別無有地，然亦可立如是言說，次答彼雲，由說身頭，遂起覺心，緣取彼二爲所別事，次欲了知是誰之身、誰之頭耶？說者亦爲遮譴非是 钴羅 所有身頭，隨順世間言說而說， 钴羅 爲能別法，除聽者疑，可爲應理，然無有地，非是堅硬，而雲堅性是地自相，無有如上疑可除故，法喻不同，答後又說喻不成過，其所別事，所依身頭，與能別法能依 钴及羅 羅，于世名言，相異而有，故說彼二爲無異法，喻不得成。
此中若求何爲施設假名所依，而無異義可得，唯于羅 之頭，名羅 故。若求 钴與 钴身，亦無異義，可獲得故，其論後文複設問答破彼執雲，設作是言，僅見爾許，然離身頭無余異義，故喻得成，答雲，非爾，世間名言無有如是觀察轉故，世間諸事皆不觀察立爲有故，謂他诤雲，就聽者前，雖有爾許事法，然觀察彼名言義時，離身頭外，別無 钴、羅 羅可得，故彼事法仍不得成，此是前說他宗立有諸法之軌，答雲，所言有者，就世名言，彼非如是觀察而立，是無觀察而安立故。
若觀察立則不能立，于不觀察安立之理，論後又雲 ，猶如觀察，則離色等別無異我，然依諸蘊世間世俗許此是有，羅 钴眠衛钴亦許如是，故喻不成，此說安立補特伽羅之理，謂如說言，天授之色，天授之心，若觀彼名所依天授及彼色心爲如何有，非彼諸法即是天授，亦非離色心等有余天授可得，非有推求所得之義，可立天授，故雲無我，此乃無有自
相天授，非是天授都無所有，以依諸蘊世俗有故，前二譬喻亦如是立。安立諸法之理，論後又雲，如是觀察，則離堅等，別無地等異體所相，離所相外，亦無異體無依能相，雖則如是，然世俗有，故諸論師唯依互相觀待門中安立爲有，此說安立地與堅等能所相時，若複如前尋求能相、所相名言所诠之事，有所得義方安立者，則皆不能立彼二相，唯由互相觀待門中立彼爲有，定當受許如是安立人法之理，並其因相，論後又雲，此唯如是定當受許，若不爾者，豈非世俗亦具證成，應真實有，非世俗有，若以證成道理觀察，非僅無有 钴等法，若爾雲何，謂以後說證成觀察色受等法，亦無所有，故亦當許彼等諸法如 钴等，非世俗有，然非如是，故此非有，此說依緣假立之理，當知猶如入中論說，若于如前觀察所得之義而安立者，即是以觀察真實有無之理，而爲安立，說彼應是勝義中有，非世俗有，故自相有即勝義有。
若爾，如二谛論雲，如現即性故，觀察不趣此，若觀察有失，其義成余故，中觀自續諸師豈非亦破以諸正理觀察所得立諸世俗，故名言有不以正理觀察而立，雲何說爲汝之特法，如此诤問是未能辨中觀兩派如何觀察是觀真實有無之別，應成派師，如前觀察，即許是觀真實有無，前引諸論，並數宣說，凡有皆是唯名唯表唯言說故，言唯名者，謂名言義，如前尋求皆不可得，非說有名而全無義，亦非說…
《辨了不了義善說藏論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…