..續本文上一頁無非名之義，此雖非許凡由施設名言之心所立一切皆名言有，然未由其立名言心增上而立，則定不許爲名言有。中觀自續諸師，唯名言心增上之力，不能安立色、受等法，要于無損根識等前顯現增上，乃可立爲名言中有，故由心增上安不安立，其心亦有最大差別，若非由如是心增上而立，觀察諸法由其自體增上有無等，乃爲觀察真實有無，唯以前說觀察之理，則非所許故，名言中許有自相，故于經說，唯世俗名，唯有表示，唯是假立，唯字所遣，亦不相同。
若爾，世間亦有衆多觀察，如來、未來、生、未生等，答如是問豈不可說來與生耶？如此尋求觀察道理，與前不同，此非于往來作者及往來名言，唯以如是假名安立而不滿足，更求施設彼名之義而問往來，是于尋常往來名言而作尋常觀擇，許此觀察有何相違，如是觀察名言諸義執有自相之性者，非是俱生我執執著之相，于生死中縛有情者，是俱生執，須以正理正破彼執，雲何是彼執著之相，謂執著內外諸法，非爲名言增上而立，由自體有，若于祠授等補特伽羅起如是執，是爲補特伽羅我執，若于眼、耳等法起如是執，是法我執，由此亦當了知二我。
如是我執雖非觀察名言之義而起執著，然如此執其境若有，觀彼名言所施設處爲如何有，能觀察智須有所得，故無分別俱生我執及彼境界，是爲正理正所應破，與諸余論說觀察破，亦不相違，故不應執唯破分別我執及境，未受邪宗薰染有情，及不善解名言有情，雖未能知非由施設名言之心增上而立實有之名，然有其義，若不爾者，二我執義亦應非有。
諸瑜伽師及中觀宗自續諸師，于人法上由遣何事立爲無我，所說二我及執著相，義雖不同，然在此宗，由有法事分二無我，所無之我不許不同，入中論雲，爲度衆生說無我，由人法別分爲二，此由人法差別而分，未說由其二我而別。
四百論釋亦雲，所言我者，謂即諸法不依他性，無彼自性，說名無我，此由人法差別爲二，謂法無我及人無我，不依他性者，謂非唯名假立，由義自體而有，即自然性。若謂自部下自婆沙，乃至中觀自續諸師，凡許由量所立之義，即許是由自相而有，前說諸瑜伽師于許假立色等自性差別，遍計所執爲實有者，破自相有，而許假名安立爲有，即犯相違，答雲；無過，彼是由其假名安立說無自相，然彼非許尋求自名所依設事爲無所得，故有此宗所說有自相執，彼等書中說假安立自性差別，唯假名者，亦是彼二于心顯現，如現異體能取所取無如是義，許爲假有，故與此宗唯名假立極不相同。辛二依聲聞藏解釋佛說二無我義諸現伽師及中觀宗自續諸師，謂小乘藏中未說法無我，大乘所說補特伽羅無我，較聲間部之所決擇亦無過上，此二師宗違彼而說，初聲聞藏中說法無我之理，如佛護雲，世尊宣說諸行無我，譬如幻事、谷響、影像、陽焰、夢、沫、水泡、芭蕉。此中全無真如。或無謬真如，皆是戲論，皆是虛妄，又說一切法皆是無我，言無我者，謂無自性義，以言我之名，即自性句故，此說五蘊無我之喻，如其次第，如水沫，水泡、芭蕉、陽焰、幻事，又雲此等皆是虛妄，又聲聞藏說一切法皆無我者，明一切法皆無自性，以我之義，即自性義故。入中論釋引聲聞乘經雲；色蘊同沫聚等，說法無我，六十正理論釋亦說，遣除無見，聲聞部中亦極顯了，故今不說彼理，遣除有見唯一勝谛．謂般涅槃無敬诳法，彼雖亦說一切諸行皆是虛妄法等，然未數數無間一處而說，故說彼正理，清辯論師于此破雲，彼諸喻者，明似人我而實非有，是人無我，非法無我，我之名義，非法自性，是補特伽羅我，若聲間乘說法無我，則大乘法便成無義，入中論釋雲，大乘法中，非唯顯示法無我義，亦說諸地波羅蜜多及諸大願二資糧等，故非無義，並引寶 論證，月稱謂此亦是論師所許，引中論雲，世尊由證知，有事無事法，迦旃延那經，雙破于有無，又雲若法性欺诳，世尊說爲妄，諸行欺诳法，故彼皆虛妄，而爲證成，六十正理論雲，若諸佛宣說，唯涅槃谛實，爾時諸智者，誰說余非倒，謂于性空無自性義，若作余解，以虛妄義爲出過難，用中論文，成立彼義而爲決定，故聲間藏說法無我，定當許爲聖者意趣，雖則如是，然不能成聲聞藏中，未說諸法有自相性，亦有多處作是說故。
補特伽羅無我者，自部大小乘諸余宗，謂補特伽羅無異蘊相自立實體許爲無我，其中道理，謂我執之事，我如蘊主，蘊如我仆，雲我之色，我之受等。即執諸蘊是我所有，我主宰故，猶如主仆，現似自立異于蘊相，若執如是而有即執實有，若能破彼，則補特伽羅唯于蘊假立，唯字道除有離蘊我，假立之理，如分別熾然論雲，我等于名言中，亦于識上假立我名，謂識是我，取後有故，又說于身及諸根上亦假立故，次引經說，如依支聚假立名車，如是依蘊設立有情，又引教證，如有經說，若伏其心，使得安樂。亦有經說，由調伏我，當得善趣。其能立理，謂能取蘊者，即說爲我，識取後有，故立識爲我，此師不許阿賴耶識，故取身之識許是意識，余師不許阿賴耶者亦與此同，許阿賴耶者，則以賴耶相續爲補特伽羅，彼等如是許補特伽羅我之教文恐繁不錄。
月稱宗說雖破如是實有補特伽羅，然未能破補特伽羅非唯名言假立由自體有，若執有此，即是補特伽羅我執，以執補特伽羅是谛實故，如法我執，又能自主實有之我，乃是外道遍計別有內身離蘊作者士夫執之境，縱證無彼，見後修習，然于色等如前執實不能稍減，由執諸蘊谛實，所起貪等煩惱，亦不能滅，入中論雲，汝見無我諸瑜伽，不能通達色等性，緣色仍當起貪等，以未通達彼性故，六十正理論釋亦雲，若見色等有實自性，彼等雖欲斷諸煩惱，然彼煩惱定不能斷，爲顯此故，頌雲；諸心有所住，惑毒豈不生，若時雖處中，亦被惑蛇咬，言所住者，謂有自相起實執之境。
余師安立補特伽羅假有之理，亦非聲聞藏中，如依諸支聚，假名說爲車，如是依諸蘊，說世俗有情。所說之義，以依諸支所立之車，即非其支，如是依蘊假立補特伽羅，亦非蘊故。若謂如依支聚，假立爲車，唯彼支聚，即是其車，蘊亦應爾，若依彼假立，應許非所依事，如大種爲因，假立青色及眼根等，瓶等亦與我同，故彼等亦無不定過，入中論雲；經說依蘊立，故蘊聚非我，若謂經說，若諸沙門，婆羅門等，見有我者，唯見五蘊，此說蘊是我見所緣，由是當許蘊等是我，答此非成立，蘊是我見所緣，唯字僅遮離蘊，別有我見所緣。以余經說，色井我等，于一一蘊破是我故，入中論雲，由佛說蘊我，故許蘊是我，彼遣離蘊我、余說色非我，薩迦耶見之名義，即以此文亦當了知，此等是明俱生我執共有所緣行相二境，其所緣境于名言有，其行相境謂執彼我爲自性有，即是執我由自相成，此于名言亦無所有，俱生薩迦耶見我所執之所緣，謂我所事、行相，謂執我所是自相有，設作是難，
若謂諸蘊非是俱生我執所緣、則經破雲，色等非是我，亦不應理，以彼非是俱生我執薩迦耶見境或事故，答執蘊與我若一若異，俱是分別我執，非俱生執，故無彼過，然如俱生薩迦耶見所執，若有亦必不能超出一異，故作如是觀察而破，亦應正理。
此等顯示有能立教而無違難，次出正理，謂諸蘊等是我所取，我是能取，則識或余蘊理皆非我，若不爾者作者與業應成一故，此亦即是菩薩意趣，如中論雲，若柴即是火，作者業應一，又雲，由火與柴理，我與所取事，瓶衣等一切，無余盡當說。中論又雲；取如是應知，此說業與作者互依假有，非自性有，取與取者亦如是立，譬如由眼見色 ，能善立雲，祠授見色，由祠授觀色，能善安立雲眼觀色，然亦不違見色之眼，非是祠授，觀色祠授亦非是眼，如是眼痛、眼愈，雖能立名我痛、我愈，亦能立名我眼痛愈，然非由世名言，安立彼眼爲我、我所，由此道理我與所余內外諸處，互相依托立聞者等，亦當了知，入中論釋說，外道由見眼等諸法，不可立爲補特伽羅，故許離彼別有實體能見者等補特伽羅，自部余宗由于異體見有過難，余宗由于異體見有過難，故許識蘊或余蘊法爲補特伽羅，諸能無倒解佛語者，通達唯有名言假立別無自性便當解脫，此須唯于假有，即善安立造業及受果等，故補特伽羅無我者，如入中論本釋，決擇經說，如依諸支聚等所有意趣，七相尋求補特伽羅名言之義，于無所得無自性義，許爲無我，故與他說有大差別，此亦即是佛護釋中根本意趣。
己二明此是釋聖者意趣不共之理分叁，庚初說證無我與粗細我執等不共差別，庚二安立外境不許阿賴耶及自證分不共差別，庚叁不許自續不共差別，今初如是尋求我法名言之義，于一異等無少可得，然雲祠授，及雲眼等，此諸名言定須安立，故無不由名言增上所立之自性，名言增上安立有中，生死涅槃一切建立，亦極應理，如是建立二谛，即是佛護月稱論師，解聖父子所有意趣，超出余釋無上勝法。名言所有及生滅等，皆由名言增上如是安立，如正攝法經雲，善男子，世間由耽著生滅而住，大悲如來爲斷世間恐怖處故，由名言增上說生說滅、善男子，然于此中無少法生，七十空性論雲，佛由世名力，說住或生滅，有無劣等勝，非真增上說，如般若經等亦說，世間名言中有，故中觀師須于名言安立，世間名言，雖亦安立從諸種子生苗芽等，然非尋求彼名言義爲從自生或他生等，是無觀察而立，聖者亦唯作如是說故。
世間名言無觀察者，義如前說，此宗安立補特伽羅之理，以于離蘊別體及于唯蘊聚等安立補特伽羅，定非世間名言義故，世間安立我及我所如主仆故，補特伽羅及法，于勝義無及世俗有理皆如是，二無我義亦如此說，若有宗派許有法我，亦無通達補特伽羅無我之處。入中論釋雲，若于法上未舍我執，亦不能達補特伽羅無我，故聲聞獨覺亦須通達二種無我，此即聖者最勝所許，六十正理論雲，有不得解脫，無不出此有，偏知有無事，大士當解脫。此說若執諸法由自相有，是爲有見，見因果等皆悉不成是爲無見…
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