..續本文上一頁，乃至未舍二見不得解脫，由知有事無事真實，遠離二邊，當解脫故，言解脫者，不能說是解所知障，此說不出此有故，如是寶 論亦雲，世間如陽焰，謂有或謂無，此執即愚癡，有愚不解脫，有見往善趣，無見墮惡道，遍知真實故，不依二解脫。此說解脫生死，俱須遠離有無二邊，故如大乘中有破異體能取、所取，說法無我，于二空識未破自性，及有于彼亦破自性說法無我，粗細二種後爲了義，如是聲間藏中，亦說粗細二種補特伽羅無我，當許微細無我是爲了義，理相等故。
由是因緣．安立我執，爲二障之理亦有不同，余中觀師立法我執爲所知障，此宗許爲煩惱障，故如佛護雲，由見有情爲種種苦之所逼惱，爲解救故欲如實說諸法真義，故造本慧“中論名” 其真實義，即無自性，由愚癡暗障蔽慧眼，逐于諸法分別自性，而生貪 ，若時了知緣起，發生光明破除癡暗，觀見諸法悉無自性，無依處故，貪 不起，爲證彼義引百論雲，識即叁有種，諸境識所行，若見境無我，叁有種當滅，此說貪 所對之癡，即實事執及叁有種，要滅此執須見無我，又說即見諸法無性故，許執有谛實人法，即染汙無明。百論釋亦雲，由識增益諸法自性，染汙無知增上力故，遂于諸法妄起貪著，而成流轉生死種子，由彼一切畢竟滅故，即便立爲生死還滅，入中論釋亦雲，諸法無性，無明增益，于見自性，障蔽爲體，說名世俗。又雲由是因緣，有支所攝染汙無明增上力故，立世俗論。此顯然說執法實有，即十二支中初支，染汙無明，此俱生無明中，有人法二種我執，其俱生人我執，亦是染汙無明，故有時說無明爲生死根本，有時亦說俱生薩迦耶見爲本，俱不相違，俱生我執之所緣，即是執我之事，若執他身補特迦羅爲自性有，雖是補特伽羅我執，然非薩迦耶見，此理亦是聖者父子最勝所許，如七十空性論雲，因緣生諸法，若計爲真實，佛說是無明，彼起十二支，此說由知諸法自性本空，能滅無明，從此亦滅十二有支，由前同類無明而生後支，故有十二，百論亦雲，如身根遍身，癡偏住一切，故一切煩惱，由癡滅皆滅，若見諸緣起，愚癡則不生，故盡一切力，唯當宣此語。此說滅叁毒中之無明，須見緣起，緣起義者，即性空義。此宗亦曾多次宣說，是故一切中觀道理，皆是破除生死根本無明行相之支，當知自身俱生無明如何執著精勤斷除，不應專好與諸宗派巧于诤論。
若爾人法俱生我執，無有二種不隨順相，諸自續師所說彼等爲是何執，其執補特伽羅不順蘊相自立實有者，是執離于手足等法別有實體補特伽羅 ，未由邪宗染汙心者，即無彼執。如入中論雲，何故世人唯下種，便雲此子由我生，亦覺此樹是我栽，故世亦無從他生。佛護亦雲，唯下樹種，待樹生時，便指樹曰，此是我栽，不執彼二，爲有異體，若不爾者，應指所生柏樹，而雲我栽桦樹，以如是理，例可說雲，何故世人手痛時，而覺我痛，故彼二，世間亦非有異體。此等非唯世間作如是說，須如是許，若由所栽種與所痛手，非是彼樹及補特伽羅，而不能立爲栽彼樹，及補特伽羅痛者，則彼二法成無所有，一切建立皆當失壞，由此道理當知自續所說俱生法我執，唯是分別，若爾何爲所知障耶，入中論釋雲，無明習氣，能障決了所知，貪等習氣，亦是身語如是轉因，以彼無明貪等習氣，亦唯成佛一切種智乃能滅除，非余能滅，此宗諸教及聖父子無诤論中，未有較此更顯然者，言身語轉者，謂阿羅漢有身語粗重；如猿猴躍，呼他爲婢，大師雖遮終不能斷，言亦是者，顯貪等習氣，亦能障礙決了所知。故一切煩惱習氣，皆是所知障，其果現似二取相等一切亂分，亦是彼攝，習氣自體，如入中論釋雲，若法于心熏染隨逐，說名習氣，煩惱邊際、熏習、根本、習氣是諸異名，斷除此所知障，雖除前說通達真實之道外，更無有余。然方便支有具不具，時有久遠修未修習，故大小乘有斷差別，由諸經中明二我執及二無我粗細差別，說有多種，二種我執，既有不同，故見無我，能脫何障，亦有多種不同之理，此等了不了義之別，由前所說，亦當了知。
不許阿賴耶者，其習氣建立，與住相、體性最難了解。雖應解說，然少則難決，多恐繁累，故不開說。由于人法如何安立二谛之理有所不同，彼二無我亦有不同，故大小乘證不證彼，及二我執二種障等，皆不同余宗，爲此特法。
庚二安立外境不許阿賴耶及自證分不共差別安立諸法及補特伽羅之理，既如前說，故于名言不能判別，有預流等補特伽羅，無地獄等補特伽羅，以于勝義二者俱無，于名言中二俱有故，如是蘊界處法，亦不能判謂無色法，有心、心所，以于二谛有無等故。
余中觀師有說外境與識俱有，有中觀師及唯識師，說唯有識而無外境，然彼一切，凡說爲有，即有自相，若無自相，即說爲無，此宗雖許外境無有自相，然不于彼說無外境。故不相同。故任何法，若能了知雖無自相而立爲有，即能善解不可分判境識有無之理，若不知彼，即不能解，故彼極微無有方分，由無之故，亦無由彼集合粗色，粗細俱無，故無外境。百論釋說，此等道理雖能破除無分外境，然不能破外境爲有，聖教、世間俱能于彼作妨難故。
十地經說，叁界唯心，唯字簡彼非是經義，經自明說破離心外世間作者，與清辯同。經說外境悉非有等，月稱非同清辯師說此經非破外境，而釋彼經雖破外境，然非了義，故不說十地經是不了義，而破彼雲非是經義，于楞伽經則不說彼非是經義，而雲彼經是不了義。
般若經中宣說五蘊皆自性空，無有差別，對法則說五蘊皆有自相、共相，應如是許，意以識與境若觀名言假立之義，俱不可得，若判彼法有無差別，既違世間名言，亦違勝義建立，故于二谛，俱爲失壞。如百論雲，說一有一無，非真非世間，故不可宣說，此有彼非有。此亦即是聖者意趣，又雲，宣說大種等，皆是識所攝，等者義如釋論中說，謂色、心、心所、不相應行，皆由能緣自識安立行相，而立大種等。未立行相，不能安立有少法故。故大種等是識所攝，以唯由識所安立故，若時現證識梵，無自性生，爾時由識所立，種種皆當滅離。猶如形滅，影像亦滅，故彼論文非破外境。
又不許阿賴耶識亦無過咎，說業感異熟須經長時，然第二刹那其業即滅，從已滅法不能生果，故許阿賴耶識爲業果所依，然無自相能立有事，安立已滅爲有事法，亦極應理，故不須許阿賴耶識，入中論雲，由許非滅自性有，故無賴耶能有此，有業雖滅已經久，當知猶能生自果，若于世俗亦破自相，而能安立無性因果，非但雙于二谛，易除常斷二見，即不許阿賴耶識，亦能安立業果系屬，入中論釋雲，是故如是于二谛中俱無自性，非但違離常斷二見，諸業已滅雖經久時與諸業果而相系屬，不須妄計阿賴耶識相續，及不壞得等，亦皆應理。言是故者，謂承前說從無自性，生無自性，不許阿賴耶識，雖亦須律最後死心及初生心不成等難，月稱意謂由知此理，余亦易了故未解說。今恐文繁，茲亦不述。由許外境故亦不立阿賴耶識，若許彼識則亦須許辨中邊論，識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無所說義故。
成立已滅爲有事之理，是顯句論及六十正理論釋所說，中論疏中，茲當廣說，由許滅爲有事，故立叁世，亦有最大不共差別。許自證者，及破自證，入中論本釋作如是說，先未領納，必不生念。故念唯從領納而生，如雲先曾見此，是追念境，若雲我見，是念有境，故先緣青色之識，亦有領納，此複若是余識領納，則彼仍須余識領納，便成無窮，若謂前識是後領納，則彼後識應不能決余色等境，故須自領，以領納中二決定故，故由後念，成立領納前境自證，此中若依實有增上，彼念非有，等同所立，若依名言增上，則自诠分他不極成“自證是後陳法”，彼與後念不成因果，如以有水火，成立定有水晶、火晶，與由有念成有自證，二者相等，此是以果爲因。就以自證爲所立法而破，若如是立即無同喻，若立量雲；能取青識有能領納，以于後時有能念故，喻如青色。此喻雖有因法隨轉，然不決定。此亦等同以自證分爲所立法，僅未明說，若以唯立有能領納，是已極成，故未直說與彼相等。
自宗雖無自證，然有念生而無相違，如雲；由何領境離彼外，我不說有余念法，故起念雲是我見，此亦隨世名言規。前說執著若無自證生念相違之理，非以此遣，此說依于生念之理，即壞執前爲自證分，謂彼難雲，前見青色，後生念時，雲我先見，即前所見，憶爲我見，若非前取青識，自領納自，如是憶念應成相違，故前領納即自證分。答；此念非由自證力生，是由前領青境，與後生念，同于一境轉趣之力，故生念雲，謂我先見，爲成前取青誠所領所決，非後取青之念，不領不決，故雲；如我所許，領納與念非自相異故，唯如汝理，則慈氏所領近護亦應憶念，故此二法，若如他宗，有異實體，則俱生心應執爲異，如是于前青識所見，後念不應執爲已見，領念二心一境相違，故生念雲，是我先見，亦成相違，若如我許，彼二非實異體，其俱生心亦無彼執，故前所決境，念爲我決，亦不相違，此即由前領納牽引之力，而于境轉無自然力而決斷境，故起彼念非有余緣，故于名言，不許自證，亦由名言，破除自相，是究竟理。又領納中，雖未明說自領他領二品之中決不決斷，然意趣謂不能決斷，如不許燈自能明自，而許是明，故自明、他明二不決斷。若謂燈不自明，而無量不成過，識不自知，則量不成，故不同燈。他若難雲；燈不自明，不由他明，其明不成，複無余量而能成立，故量不成。當有何答？雖俱不由自他而明，能照瓶等，故明成立，若爾識亦相等，若謂知境須仗自證，若無自證，知境不成，燈亦應爾。若謂我等許燈自明，此不應理，無暗障故，黑暗亦應自障蔽自，若許爾者，應不見暗，總之由依所知假立爲知，非自相有，所知亦然，由是因緣，非唯二名互相觀待，其義亦唯互待而立，是故不許有自證分，回诤論雲；若不…
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